<20151103 꼬뮨학교 꼬뮨뱅크 3회>

< 3회(11/03) : 지출 : 소비할 수 있는 능력? 소비하지 않을 수 있는 능력! >

우리는 왜 소비하는가?

소비는 우리를 행복하게 하는가?

얼마나 소비해야 하는가?

어떻게 소비해야 하는가?

무엇을 소비해야 하는가?

소비는 어디에서 비롯되었는가?

나의 지출은 타인의 수입

누구는 왜 더 많이 소비하는가?

더 많이 소비해야 한다는 것은 더 많은 부채를 가졌다는 것.

소비인가 투자인가?

소비하는 능력? 소비하지 않는 능력!

소비에의 욕망? 소비하지 않는 욕망!

소비자운동 - 불매운동, 윤리적소비, 이념적소비, 공정무역, 소비자협동조합

“윤리적 소비(착한 소비/Ethical Consumerism/ Ethical Consumption)란 나의 소비 행위가 다른 사람, 사회, 환경에 어떤 결과를 가져올지 고려하여 환경과 사회에 바람직한 방향으로 소비하는 행위를 뜻합니다. 인간과 동물, 자연과 환경을 착취하거나 해를 가하지 않는 윤리적으로 생산된 상품을 구매하는 소비행위입니다.

윤리적 소비는 친환경 소비(에너지 절감 제품 사용, 유기농 제품 소비, 동물 보호 소비 등)뿐 아니라 생산자에게 정당한 값을 지불하는 공정무역, 로컬푸드, 공정 여행 등을 포함하고 있으며, ‘생산을 배려하는 소비’로써 공정무역을 통한 제3세계 생산자와 우리 사회의 약자(장애인, 저소득층)에 대한 지원과 연대 그리고 지속가능한 국내 농업을 통한 식량 자급과 환경 보전을 중요한 내용으로 하고 있습니다.

우리는 왜 윤리적 소비를 해야 할까요? 우리가 가진 구매력을 현명하게 사용하는 것은 세상을 조금이라도 더 나은 곳으로 만드는데 도움이 될 수 있습니다. 우리가 쇼핑을 하면서 물건을 하나씩 구매할 때마다 우리는 투표를 하고 있는 것입니다. 우리가 ‘노동착취’를 통해 만들어진 값싼 옷을 사는 것은 노동자들의 착취에 찬성표를 던지는 던지는 것이며, 연료소비가 많은 자동차를 구입하는 것은 기후 변화에 찬성표를 던지는 것입니다.

소량일지라도, 커피, 차, 아침에 먹는 시리얼, 빵과 야채등 생활필수품을 구매하는 행위는 의사표시 행위가 될 수 있습니다. 유기농 생산물을 선택하는 것은 환경적인 지속가능성에 대해 지지를 보내는 것이며, 공정무역은 인권을 위한 지지를 표명하는 것입니다. 쇼핑을 할 때 윤리적인 이슈에 대해 생각해 보는 것은 세상에 대한 이러한 영향을 고려한다는 것을 뜻합니다.

소비자의 한 사람으로서 우리는 지갑 안에  의견을 표명할 힘을 가지고 있는 것입니다. 식품 회사와 대형 유통업체들이 유전자조작식품(genetically modified food)에 대해 어떻게 대응하는지 보세요. 이 때문에 고객이 줄어든다고 위협을 느끼게 되면 회사 정책도 바뀌게 됩니다.” - ethicalconsumer.org, < Why Buy Ethically? >

‘한그릇의 밥’은 우주의 열매요 자연의 젖이다. 사람은 자기 안에 있는 한울을 키우기 위해서 밥을 먹어야 한다. 사람은 밥을 얻기 위해 땀을 흘려 일하지 않으면 안 된다. 그러나 밥과 곡식은 사람이 노동하여 얻은 결실이라고만 할 수 없고 오히려 우주와 자연의 밭에서 자라난 열매이며 한울(天)과 땅(地)의 젖이라 할 수 있다. 부모의 포태(胞胎)가 곧 천지의 포태이기에 사람이 어렸을 때 어머니의 젖을 빠는 것도 한울과 땅의 젖이고 자라서 오곡을 먹는 것도 한울과 땅의 젖이라 한다. 해월은 밥과 곡식과 젖을 한울과 땅의 녹(綠)이라고 불렀다. 그러므로 한 그릇의 밥을 먹는 일이 예사스러운 일이 아니다. 한울이 한울의 젖과 녹인 밥을 먹는 일이다. 즉 그것은 사람이 우주생명과 합일되는 우주적 사건이 되는 것이다.

한 그릇의 밥은 한울과 땅에서 맺힌 열매이며 동시에 이웃사람들이 땀으로 빚은 젖이기도 한 것이다. 때문에 밥 한 그릇 속에는 우주의 진리가 깃들어 있을 뿐만 아니라 사회의 공동체적 의미도 담겨져 있다고 하겠다. 인간은 결국 사회라는 큰 솥에서 지은 밥을 같이 먹고 살아가는 한 식구인 것이다. 만사를 안다는 것(萬事知), 즉 진리의 깨달음은 밥 한 그릇을 먹는(食一碗) 이치를 아는 데 있다고 하였다. 한 그릇의 밥이 한울과 자연의 젖이요 이웃들의 땀인 줄 안다면 한울과 땅 그리고 이웃의 고마움을 알고 되갚을 마음을 가져야 할 것이다. 되갚을 마음은 한울과 땅과 이웃에 대한 고마움의 고백(告白)으로 나타나게 된다. 해월은 이 고백을 식고(食告)라고 부르고 이를 "도로 먹이는 이치(反哺之理)"라고 풀고 있다. 생명은‘되먹임고리’에 따라 순환적으로 활동하는 것이다. ‘되먹임’은 우주와 생태계와 사회 안에서 살아 움직이는 모든 생명이 물질과 정보, 에너지와 마음을 교환(交換)/교감(交感)하면서 서로 연결되어 있는 순환적인 상호의존성의 고리를 뜻한다. 그리하여 해월이 말하는 반포지리는 바로‘되먹임’으로 풀 수 있다. 즉 한울과 땅과 사람이 생명의 에너지와 마음을 받아 되돌려 주는 순환고리를 의미한다고 할 수 있다. 그러므로 식고는 한울과 땅과 이웃으로부터 받은 생명의 양식을 다시 되돌려 주겠다는 보은(報恩)의 의리(義理)를 맹세하는 일이다.

밥을 먹는 일은 성스러운 우주생명에 바치는 제사라 할 수 있을 것이다. 왜냐하면 자기 안에 계시는 한울님 앞에 생명인 밥을 바치기 때문이다. 지금까지 조상의 혼령에게 제사를 지낼 때 멧밥과 위패가 벽을 향해 산 사람 건너편(彼岸)에 놓여 있었다. 그러나 해월은 밥 그릇을 정오(正午)의 산 사람 앞으로, 즉 이편으로(此岸) 옮겨 놓았다. 옮겨 놓은 것이 아니라 잘못된 시간과 자리를 제자리로 바로 잡은 것이라 할 수 있다. 향아설위(向我設位)의 사상은 매일매일의 일상적인 식사를 성스러운 제사로 그 본래의 의미를 찾게 하였다. 그러므로‘지금 여기’우주생명을 모셔 기르는 산 사람 앞에 생명의 근원이 되는 밥을 공양(供養)해야 할 것이다. 왜냐하면 산 사람 안에 한울님으로서의 조상들의 마음이 살아있기 때문이다. 지금 여기에 있는 나의 마음 안에는 먼 과거의 조상들의 영혼과 먼 장래의 후손들의 마음이 우주의 정신 즉, 한울님으로서 하나로 합일되어 있는 것이다.

- <한살림선언> 中

“최성기(最盛期) 희랍 문화와 예술은 결코 물질적으로 풍요롭고 세련된 지반 위에서 산출된 것이 아니었다. 그 문화와 예술은 당대 희랍인들의 극히 검소한 삶의 방식과 생활감정을 반영하는 것이었다. ‘질박한’ 삶이란 겸손한 마음 혹은 자기절제 없이는 성립하지 않는다. 어떤 의미에서, 아이스퀼로스를 포함한 일급의 예술가/사상가들의 사회적 공헌은 기본적으로 이 ‘질박한’ 삶을 껴안는 정신적 토양을 배양하고, 강화하는 데 있었다. 그리하여 이러한 정신적 토양 속에서 ‘교만’을 경계하는 끊임없는 자계(自戒)의 습관이 형성되었고, 그 토대 위에서 최고의 정치와 사상과 예술이 꽃피어났던 것이다. ...

일찍이 간디는 억압적인 권력에 맞서는 가장 생산적인 대응으로 ‘보이콧’이라는 방법을 실천적으로 제시하였다. 간디의 ‘보이콧’은 물론 인도 민중의 자립적 삶을 위한 영국산 직물 수입 반대운동으로 시작된 것이지만, 간디는 이 운동이 단지 외국산 상품 배척운동이나 민족경제 회생이라는 각도에서 받아들여지는 것을 원치 않았다. 간디의 ‘보이콧’은 좀더 근원적으로 식민주의 및 산업주의 체제, 나아가서는 근대국가 그 자체에 대한 거부였다고 할 수 있다. 간디가 인도의 진정한 독립은 영국의 지배로부터 해방되는 게 아니라, 지배와 피지배라는 구조 자체로부터의 해방이어야 한다고 끊임없이 주장한 것은 바로 그런 의미였다. 그리하여 간디는 인도국가가 세워지더라도 그 국가는 ‘가능한 한 최소한의 군대를’ 유지해야 한다고 말했고, 중앙정부는 사실상 조정자의 기능만 해야 하고, 실질적인 통치권력은 인도의 70만개의 자립적 마을공화국에 귀속되어야 한다고 강조했던 것이다. 이러한 간디의 견해에 의거할 때, ‘보이콧’은 단순히 불매운동을 넘어서, 상호부조의 자발적 결사체들을 형성하려는 민중의 다양한 노력을 뜻한다고 할 수 있다.”

- 김종철, <희망을 위한 보이콧>

"나는 이미 오래전부터 일점호화주의론자였다. 바퀴벌레가 기어다니는 비좁은 아파트에서 살지만 식사만은 근사한 레스토랑에 가서 등심 스테이크를 먹으며, 옷이라고는 지저분한 낡은 양복 한벌 밖에 없으면서 스포츠카는 로터스 엘란을 갖고 있다. 그런 일점호화주의를 지향하지 않는 한 우리 시대에는 아무것도 손에 쥘 수 없다.

월급을 양복이나 아파트, 식사 등에 일정하게 배분한다면 우리도 금방 '거북이' 무리에 들어가게 된다. 그러지 말고 자기 존재 중 쏟아부을만한 가치가 충분하다고 여겨지는 한 점(一點)을 골라 그곳에 경제력을 집중시키는 것이다. 아버지는 양복파나 미식가, 스포츠광과 같은 젊은이들을 한심한 놈으로 여기겠지만, 사실 이렇게 경험을 축적해 나가는 것은 지극히 사상적인 행위이다.

잠이야 담요 한장으로 다리 밑에서 자도 상관 없으니 일단은 원하는 스포츠카부터 사고 보자. 사흘 동안을 빵과 우유 한병으로 때운 뒤 나흘째는 레스토랑에 간다. 돈을 평범하게 사용할 때 얻게 마련인 균형잡인 매너리즘과 가능성이라는 지평을 깨부술 수 있는 것은 이러한 일점 호화주의 밖에 없으리라."

- 데라야마 슈지, <책을 버리고 거리로 나가자>

“한 번은 미국 버지니아주의 도토리Acorn라는 공동체에 머물고 있는데 어느 날 저녁 한 친구가 와서 “다이빙 갈래?”라고 물었다. “이 밤에 무슨 다이빙?”이냐고 물었더니 그 친구는 씩 웃더니 따라 오라고 한다. 그렇게 우리 네 명은 오래된 폭스바겐 딱정벌레차를 타고 시내로 나갔다. 차는 한 쇼핑센터의 입구를 지나 건물 뒤쪽에 쓰레기차 뒤에 싣는 큰 쓰레기 통(덤스터Dumpster)이 있는 곳에 가서 섰다. 그리고 한 친구가 쓰레기 통으로 정말 다이빙을 해버렸다! ‘부스럭 부스럭’ 소리가 나더니 도넛, 식빵, 치즈, 파인애플, 오렌지, 자몽, 포도, 아보카도 같은 것들이 하나씩 나왔다. 모두 멀쩡해보였다. 유통 기간이 지나도 팔리지 않은 멀쩡한 음식들이 매일 쇼핑센터마다 있는 대형 쓰레기통에 버려지고 있는 거였다. 그러면 매일 밤 덤스터 다이버Dumpster Diver들이 버려진 음식과 물건들의 심연 속으로 자맥질을 한다.

사실 덤스터 다이빙을 하는 사람들이 꼭 돈이 없어서 쓰레기통을 뒤지는 것이 아니다. 그것은 오히려 물질문명과 소비 지상주의를 꼬집는 적극적인 행동이다. 미국에서는 멀쩡한 음식들이 쓰레기통에 버려지는 동안 아프리카나 아시아 등에서는 아이들이 밥을 먹지 못해 죽어가고 있는 현실에 대한 거침없는 고발이다. 마구 만들어내고 마구 버리는 세태를 비웃는 자맥질이다.

젊은이들은 이렇게 구한 음식을 거리의 노숙자들을 위한 무료 급식에 쓴다. 한 번은 버지니아주의 대도시인 리치몬드의 한 공원에서 열리는 급식 행사에 따라가 봤는데 길게 늘어선 노숙자들의 행렬을 보고 놀랐다. 세계 강국이며 부국을 자랑하는 미국에서 벌어지는 일이었기 때문이다. 그리고 더 놀란 것은 급식이 채식식단으로 꾸며진다는 거다. 미국인들이 고기를 너무 많이 먹고, 축산업이 환경을 파괴하는 것에 대한 반대의 뜻이란다. 이들은 ‘음식 대신 먹을거리를Food Not Bomb’이라는 네트워크 운동 조직을 만들어서 공생의 음식 순환을 실천하고 있다.” - <밥과자유>, <<살림이야기 1호>>

아나키스트들은 도둑질에 대해 여러가지 입장을 보인다. 어떤 아나키스트들은 도둑질이 정치적인 의미가 있다면 용인되어야 한다고 주장한다. 그렇다면 무엇이 정치적인 행위인지 이야기해야 할 것이다.

다른 아나키스트들은 어차피 자본가들이 독점적으로 소유하고 있는 사유재산이라는 것이 도둑질을 통해 얻어진 것이므로 이것을 도둑질하는 것은 전혀 문제될 것이 없다는 다소 과격하고 원론적인 주장을 펼치기도 한다.

어떤 이는 배가 고프고 돈이 없기 때문에 어쩔 수없이 도둑질을 하므로 이에 대해 이야기를 하는 것이 웃기다고 말한다. 예를 들어 돈이 전혀 없을 때 지하철을 슬쩍 몰래 타는 것이 무슨 문제가 있느냐는 항변인 것이다.

이에 대한 반론도 많다. 먼저 정치적인 행위로 초국적 기업이 운영하는 가게에서 물건을 슬쩍했을 경우 피해를 입는 것은 자본가가 아니라 거기서 일하는 불쌍한 노동자일뿐이라는 것이다.

물건을 훔치는 행위는 자본가에게 실제적인 타격을 전혀 주지 않기 때문에 아무런 의미가 없다는 것이다. 도둑질은 개인적인 만족이 아니라면 보통 정치적인 행위로 합리화시킬 수 없다고 한다.

큰 가게든 동네 구멍가게든 무턱대로 마구 물건을 훔치는 경우도 있는데, 이에 대해 어떤 사람들은 동네 구멍가게에서 물건을 훔쳐서는 안 되며, 큰 가게에서는 물건을 훔쳐도 상관없다고 말한다. 그렇다면 큰 가게와 작은 가게를 나누는 기준은 무엇인가?

- 아나클랜 게시판 中

노동자로서의 소비자운동

“자본의 축적운동은 ‘M-C-M’(화폐-상품-화폐)이라는 과정 속에 있습니다. 그런 경우 산업자본에 있어 상품을 구매하는 것은 결국 그것을 만든 노동자입니다. 즉 잉여가치는 총체적으로 보자면 노동자가 자신들이 만든 것을 다시 살 때 생기는 차액에 있습니다. 그러나 ‘M-C-M’ 운동 안에는 자본이 만나는 두가지 위기적 계기가 있습니다. 그것은 노동력 상품을 사는 일과 생산물을 노동자에 파는 일입니다. 만약 이 가운데 어느 한쪽에서 실패한다면 자본은 잉여가치를 획득할 수 없습니다. 바꿔 말하면 자본일 수가 없는 거지요. 노동자는 이 두가지 점에서 자본에 대항할 수 있습니다. 한가지는 안토니오 네그리가 말한 것처럼 “일하지 말라”는 것입니다. 물론 그것은 “노동력을 팔지 말라”(자본제 아래에서 임금노동을 하지 말라)는 것이 아니면 의미가 없습니다. 또 하나는 마하트마 간디가 말한 것처럼 “자본제 생산품을 사지 말라”는 것입니다. 그것들은 노동자가 ‘주체’일 수 있는 장소(포지션)에서 행해집니다. 그러나 노동자=소비자들이 ‘일하지 않는 일’과 ‘사지 않는 일’을 가능하게 하기 위해서는, 동시에 일하거나 구매할 수 있는 장소가 있어야 합니다. 따라서 비자본제적인 생산과 소비의 형태를 만들어내는 초출(超出)적인 투쟁(생산-소비협동조합이나 LETS)은 자본제 경제에 있어 내재적인 투쟁을 위해 불가결합니다. 반대로 후자(보이콧을 중심으로 하는 내재적 투쟁)는 자본제 기업을 비자본제적 기업형태로 조직을 변환시켜 나가는 일을 포함합니다.”

- 가라타니 고진, <NAM과 지역통화운동>

소비자에게 조국은 없다.

마르크스라고 하면 노동가치설이 이야기되지만 마르크스가 고전파와 대립하여 중시한 것은 오히려 상품의 사용가치였습니다. 잉여가치는 노동자가 자신들이 만든 것을 소비자로서 사는 과정에서 실현되는 것입니다.

노동자에게 착취당하고 있으니까 생산지점에서 싸우라고 해도 설득력이 없습니다. 생산물이 팔리지 않으면 회사가 망합니다. 이점만으로도 생산지점에서의 노동자는 보편적인 관점을 취하기 어렵다고 생각합니다. 선진국만큼 풍요롭게 된 노동자는 보편적인 관점에 서지 않습니다.

그러나 소비자로서는 다르다고 생각합니다. 환경문제나 교육문제에 관해서는 매우 민감하다고 생각합니다. 예를 들어, 미나미타병이 문제가 되었을 때, 미나미타의 질소공장 노동조합은 회사를 지지했습니다. 반대운동은 물고기를 먹는 소비자 측에서 나왔습니다.

그러나 소비자라고 해도 그것은 노동자와 다른 사람들이 아닙니다. 사람은 생산과정에 놓이면 노동자이고, 유통과정에 놓이면 소비자가 될 뿐입니다. 노동자가 보편적이 되는 것은 오히려 생산지점에서 벗어났을 때입니다. 중요한 것은 소비의 장에서의 투쟁입니다. 19세기 이래 의회인가? 총파업인가? 라는 것이 논의되고 있었습니다. 그러나 그 즈음 보이콧 운동을 제기한 사람이 있습니다. 그가 바로 간디입니다.

그람시가 간디의 보이콧운동을 진지전의 예로서 칭찬한 것에 주목한 사람은 내가 아는 한은 없습니다. 비폭력 대항운동의 본질은 보이콧에 있습니다. 자본도 국가도 이것에 대해서는 어찌해볼 도리가 없습니다. 일하는 것을 강제할 수 있는 권력은 있지만, 구입하는 것을 강제할 수 있는 권력은 없기 때문입니다.

자본과 국가가 터무니없는 방향으로 움직이기 시작한다면 어떻게 할까요? 의회가 힘이 되지 않는다면 어떻게 할까요? 보이콧 중심의 싸움이 가능하다고 생각합니다. 이것은 보편적인 입장이기 때문에, 트랜스내셔널한 연대가 가능합니다. 마르크스는 "프롤레타리아에게 조국은 없다."고 <공산당 선언>에 썼습니다. 그러나 생산과정의 노동자에게는 조국이 있습니다. 그러므로 나는 "소비자에게 조국은 없다"고 말하는 것입니다.

시민운동이라고 말하지만, 실제로는 추상적인 '시민' 따윈 어디에도 없습니다. 소비만 하는 '소비자' 따위도 존재하지 않습니다. 시민이나 소비자도 노동자로서는 스스로 환경을 파괴하는 물건을 만들고 있습니다. 그렇지만 회사에 있기 위해서는 그것에 반대할 수 없습니다. 그런 사람들을 비난하는 것은 불가능합니다. 노동자는 생산지점에서는 보편적이 될 수 없다고 생각하는 게 좋습니다. 기업과 일체가 되거나 네이션과 일체가 됩니다.

유통, 소비, 생활이라는 재생산의 장에서 보편적인 존재가 될 수 있습니다. 같은 인간이 그들이 처해 있는 장소에 따라 달라집니다. 운전자는 차에 타있는 동안은 운전자이지만, 차에서 내리면 보행자가 됩니다. 항상 보행자인 사람도 항상 운전자인 사람도 없습니다. 그럼에도 마치 운전자는 주인이고 보행자는 노예라고 생각하고, '주인과 노예'의 투쟁이라는 이미지를 그려냅니다.

- 가라타니 고진, <<근대문학의 종언>>,

부유한 사람들이 이 오두막을 본다면 아마 웃을지도 모른다. 내가 소박한 인도사람의 관점에서 보았을 때, 나는 간디의 오두막보다 더 큰 가옥이 있어야 할 까닭을 알 수 없었다. 오두막은 나무와 진흙으로 만들어져 있다. 이 오두막을 짓는 작업은 인간의 손으로 이루어졌고, 단 하나의 기계도 사용되지 않았다. 나는 오두막이라고 불렀지만, 실은 훌륭한 집이다. 집과 가옥 사이에는 차이가 있다. 가옥은 사람들이 가구들과 소유물들을 보관하는 곳이다. 그것은 사람들 자신보다는 가구의 안전과 편의를 위해 마련된 곳이다.

델리에서 내가 머문 가옥은 많은 편의시설이 있었다. 그 건물은 이러한 편의시설들의 관점에서 건축되었다. 그것은 시멘트와 벽돌로 만들어졌고, 가구와 기타 편의시설들이 잘 어울리는 상자 같은 것이었다. 우리는 우리가 평생 동안 끊임없이 수집하는 가구나 기타 물품들이 우리에게 내면적 힘을 주지는 않는다는 것을 이해해야 한다. 이러한 물건들은 불구자의 목발 같은 것이다. 그러나 편의물들을 우리가 많이 가지면 가질수록 그 물건들에 대한 우리의 의존도는 더 커진다. 다른 한편, 간디의 오두막에서 내가 발견한 가구는 전혀 다른 차원에 속하는 것이었다. 그 가구에 사람이 의존적으로 될 가능성은 거의 없었다. 사람들은 건강을 위해서 병원에 의존하고, 아이들의 교육을 위해서 학교에 의존한다. 그런데 실제로는 병원의 수는 그만큼 사람들의 불건강을 나타내고, 학교의 수는 그만큼 사람들의 무지의 정도를 나타낸다. 그와 마찬가지로, 소유물의 증가는 창조성의 표현을 줄어들게 한다.

역설적인 것은 많이 가진 사람들이 우월한 존재로 간주된다는 것이다. 이것은 불행한 일이다. 의족을 사용하는 사람들이 우월한 존재로 간주된다면 이상한 일이 아니겠는가? 간디의 오두막에 앉아있는 동안 나는 이러한 뒤틀림에 대해 곰곰이 생각하면서 마음이 슬펐다. 간디가 살았던 이 오두막보다 더 큰 장소를 가지고 싶어하는 사람들은 마음과 몸과 생활방식에서 가난한 자들이다. 그들은 자연과 거의 아무런 관계를 갖지 않으며, 그들의 동료 인간들과 거의 아무런 친밀성을 갖고 있지 않다.

내가 설계가들에게 어째서 그들은 간디가 우리에게 가르쳐 준 소박한 접근방법을 이해하지 못하는가고 물었을 때, 그들은 간디의 방식은 너무 어렵고 사람들이 그걸 따를 수 없을 것이라고 말했다. 그러한 단순한 원리가 이해되지 않고 있다니 어떻게 된 일일까? 실제에 있어서, 일반 민중은 그러한 단순성의 원리를 완전히 이해하고 있다. 이해하기를 거부하는 사람들은 무엇인가 기득권을 가지고 있는 사람들 뿐이다.

간디의 오두막이 함축하는 것은 인도사회와의 완전한 조화를 이룸으로써 가능해지는 기쁨이다. 우리는 사람들이 소유하고 있는 불필요한 물건이나 상품들은 주위환경으로부터 행복을 섭취할 수 있는 사람의 능력을 위축시킨다는 것을 이해하지 않으면 안된다.

간디의 이 오두막은 평범한 사람의 존엄성이 어떻게 고양될 수 있는가를 세상에 알려주고 있다. 그것은 또한 우리가 단순성과 봉사와 진실성을 실천함으로써 얻을 수 있는 행복의 상징이기도 하다.

- 이반 일리치, <간디의 오두막>

“특권적 소비는 빈곤을 재생산하는 제 2의 원동력이다. 어떤 실용품이 널리 보급되어 있을지라도, 처음에는 귀하고 단지 새롭다는 이유 때문에 값이 비싼 신제품을 팔게 된다면-신제품이 구제품보다 훌륭한가의 여부와는 관계없이- 부자는 부자로서 구별될 것이고 가난한 자는 가난함을 다시 한 번 확인하게 될 것이다. 이것이야말로 이반 일리치가 ‘빈곤의 극대화’라고 일컫는 것이다. 결국 산업국가에서의 빈곤의 근절은 생산의 증대로써 얻어질 수 있는 것이 결코 아닐 것이다. 빈곤을 없애기 위해서는 다음과 같은 기준에 맞추어 생산의 방향을 변형시킬 것을 전제로 해야 한다. 첫째, 사회적으로 생산된 재화는 만인이 손에 넣을 수 있어야 한다. 둘째, 그러한 재화를 생산할 때 자연에 풍부히 존재하는 자원을 파괴해서는 안된다. 셋째, 또한 이 재화는 널리 보급될지라도 과밀성을 빚어 사용가치가 손실되지 않도록 구상되어야 한다.

하지만 이러한 것들만으로 충분한 것은 아니다. 위의 기준에 맞는 생산의 방향은 ‘문화혁명’을 전제로 해야한다. 왜냐하면 빈곤이 소멸하는 것은 오직 그 주요한 원천인 권력과 권리의 불평등성이 소멸된 경우일 때에 한하기 때문이다. 사실 소비에 의한 차별과 분화는 많은 경우 이미 사회적 위계질서를 확인하는 ‘수단’에 불과하다. 극단적인 경우에, 소비에 의한 분화의 유일무이한 목적은 바람직한 것을 하나도 매점하지 않고도 다른 사람들을 가난하게 만들어 버리는 일이다. 이를테면 보석과 최신 유행품의 소비가 바로 그러한 경우이다. 이러한 특권적 소비는 더 이상 즐거움도, 영향력도, 쾌적함도 주지 않는다. 오직 그것은 만인의 손이 닿지 않는 곳에 있는 물건을 손에 넣는 ‘권력’을 표현하고 있을 뿐이다. 이 물건들의 유일한 기능은 다만 사회적 불평등을 생생하게 느끼도록 하는 데 있다.

따라서 소비의 평등은 사회적 평등을 위한 무기라기보다 그 결과로서만 존재한다. 계층구조의 타파만이 소비 평등의 조건이다. 만일 권력과 직능의 계층구조가 잔존한다면 곧 물질적/상징적 불평등이 다시 확립되고 말 것이다.(이것은 모든 독재적 사회주의 사회의 경우이다.) 만일 권력과 직능의 계층구조가 소멸한다면 물질적 불평등은 그 사회적 의미를 상실하게 된다.

보다 윤택한 생활은 단지 생산량의 감소와 양립할 수 있을 뿐만 아니라 오히려 그러한 감소를 필요로 한다. 자본주의의 논리를 없앤다면, 수리하기 쉽고 에너지를 절약하면서도 일생 동안 쓸 수 있는 의류, 가정용품 및 가전제품을 생산할 수 있을 것이며, 어느 누구라도 이것을 손에 넣을 수 있을 것이다. 또한 동시에 자유로운 시간과, 주민이 어느 특정 순간에 이용할 수 있는 실용품의 양도 증가할 것이다.”

- 앙드레 고르, <에콜로지스트 선언>

돈 버는 법을 찾는 데 혈안이 된 이들은 많지만, 돈을 쓰는 법을 배우겠다는 이들은 찾아보기 어렵다. 하지만 돈 쓰는 법은 돈 버는 법보다 결코 쉽지 않다. 돈을 잘 쓰면 사람들의 삶과 활동에 활기를 불어넣고 멈추고 고인 것을 움직이게 하지만, 잘못 쓰면 선의를 가진 경우에도 사람들을 의존적으로 만들기도 하고, 그나마 있던 활력을 잡아먹고 안이하게 만들 수도 있다. 절약이 지나치면 가능한 활동의 폭을 좁히고 사고의 범위를 제한하지만, 도를 지나치면 애초의 동력이 돈에 잡아먹히기도 한다. 투약의 기예만큼이나 돈 쓰는 법 또한 어떤 기예를 필요로 한다. 그렇다고 어디나 적용되는 일반이론이 있는 것도 아니다. 똑같은 방식으로 사용한 돈이, 경우와 조건에 따라 아주 다른 결과로 귀착되곤 한다. 이는 실험과 실패의 경험을 통해 배워가야 할 기예일 것이다.

물론 자본주의에서도 돈 쓰는 법을 가르친다. 하지만 딱 두 가지만 가르친다. 돈을 좀더 벌기 위해 돈을 쓰는 것이 그 하나다. 다른 하나는 앞서 말한 패턴화된 소비의 방법이다. 이는 아무리 능숙해도 나를 위해, ‘자신의 삶을 위해’, 혹은 실질적 부의 풍요함을 위해 돈을 쓰는 법이 아니다. 돈을 더 벌기 위해 돈을 쓰는 것, 이는 맑스가 자본을 정의해주는 일반적 공식이라고 했던 것이다. 즉 이런 돈의 사용법이란 내가 아니라 자본을 위한 사용법이다. 이렇게 돈을 사용하기 시작하는 순간 우리는 자본의 논리를 충실히 따르는 꼭두각시가 된다. 패턴화된 소비 또한 내가 아니라 자본을 위한 것이다. 그렇게 열심히 소비해주지 않으면, 미친 속도로 생산해내는 상품들이 창고에서 썩어갈 것이고, 자본은 파산의 위협에 시달리게 될 것이기에. 그 소비를 통해 우리는 이른바 ‘내수시장의 형성’에 참여하고 있는 것이다.

돈의 마력에 대해, 혹은 그 악덕에 대해 비난하는 글을 읽어보지 않은 이들이 있을까? 확실히 돈은 그 자신의 힘만으로 사람들을 홀리게 만든다. 그래서 돈을 잘 쓰는 것은 더욱더 어렵다. 그러나 돈에 미쳐 돈 버는 데 인생을 바치고, 돈을 위해 삶을 희생하는 것을 단지 돈의 탓으로만 돌릴 순 없을 것 같다. 돈은 어떻게 관계를 맺는가에 따라, 어떻게 쓰는가에 따라 실질적 부의 일부가 될 수 있다. 그것은 잘만 쓰면 내가 하고 싶은 것을 할 수 있게 해주는 자원이고, 사람들이 모여 무언가를 할 수 있도록 해주는 자원이 된다. 실질적인 자원의 결핍으로 고생하는 이들의 고통을 줄여줄 수 있고, 사람들이 모일 수 있는 공간을 제공해주기도 하고, 새로운 실험적인 시도를 위한 여유를 제공해주기도 한다. 그렇게 잘 쓰기 위해선 돈이 마력을 이겨낼 강한(!) 힘과 의지가 있어야 하고, 돈을 쓰는 원칙이나 ‘철학’이 분명해야 한다.

‘헝그리 정신’은 돈을 쓰지 않는 법이 아니라 돈을 쓰는 법이다. 돈을 잘 쓰기 위한 삶의 원칙이고 ‘이념’ 내지 ‘철학’이다. 헝그리 정신은 부에 대한 태도, 돈 버는 활동에 대한 태도일 뿐 아니라, 돈을 쓰는 것에 대한 태도, 하나의 ‘삶의 방식’이 된 돈의 사용법이다. 여기서 헝그리정신을 ‘궁상을 떠는 것’과 혼동해선 안 된다는 것을 강조할 필요가 있다.

- 이진경, <헝그리정신과 궁상, 혹은 돈없는 부자와 돈많은 빈민에 대하여>, <<삶을 위한 철학 수업>>

생산과 소비

생산은 직접적으로 또한 소비이기도 하다. 주체적이고 또 객체적인 이중의 소비이다. 즉 생산에 있어서 그 능력을 전개하고 있는 개인은 또한 생산행위에 있어서 그 능력을 지출하고 소모한다. 그것은 자연적 생식이 생명력의 일종의 소비인 것과 동일한 것이다. 둘째로 생산은 생산수단의 소비이며, 생산수단은 사용되고 소모되어 일부분은 (예컨대 연료의 경우처럼) 다시 일반적 제원소로 분해된다. 마찬가지로 그것은 원료의 소비이며, 원료는 그 자연적 모양과 성질을 유지하지 못하고 소진되어 버린다. 그러므로 생산행위 그 자체는 그 모든 계기에서 또한 소비행위이기도 하다. 생산적 소비.

소비는 직접적으로 또한 생산이기도 하다. 그것은 자연계에서 원소와 화학성분의 소비가 식물의 생산인 것과 마찬가지이다. 예컨대 소비의 한 형태인 음식물의 섭취에 의하여 인간이 그 자신의 신체를 생산한다는 것은 분명하다. 그러나 이것은 어떤 방식으로든 각각의 측면에서 인간을 생산하는 다른 모든 종류의 소비에 관해서도 마찬가지로 적용된다. 소비적 생산. 소비와 동일성을 갖는 이 생산은 제 1의 생산물의 파괴로부터 생겨나는 제2의 생산이다. 제1의 생산에서는 생산자가 물화되고 제2의 생산에서는 생산자에 의하여 만들어진 물이 인격화된다.

생산은 직접적으로 소비이고 소비는 직접적으로 생산이다. 각각은 또 직접적으로 그 대립물이다. 그러나 그와 동시에 양자 사이에는 하나의 매개운동이 일어난다. 생산은 소비를 매개하고 소비의 재료를 생산이 창조하며, 생산이 없으면 소비는 그 대상을 갖지 못하게 된다. 그러나 소비도 또한 생산을 매개한다. 즉 소비에 의해서 비로소 생산물에 대한 주체가 창조되고 이 주체가 성립될 때 생산물은 생산물이기 때문이다. 생산물은 소비로서 비로소 그 최후의 마무리가 지어진다. 기차가 다니지 않는 철도, 따라서 마모되지도 소비되지도 않는 철도는 단지 기능적으로만 철도이고 현실적으로는 철도가 아니다. 생산이 없으면 소비도 없다. 그러나 또한 소비가 없으면 생산도 없다. 왜냐하면 그렇게 되면 생산이 목적없는 것으로 되기 때문이다. 소비는 이중으로 생산을 낳는다.

- 칼 맑스, <정치경제학비판 서설>

"네, 우리는 싸구려지만 그래서 우리는 친절하고 다정하며 행복합니다. 우리는 돈 버는 데 인생을 낭비하기를 거부하며, 불필요한 소비를 하는 것도 반대합니다. 지구상의 많은 사람들은 아주 적은 것을 가지고도 살아가고 있습니다. 우리의 삶과 우리의 시간은 돈 버는 일보다 더 소중합니다. 우리는 싸구려지만 아주 자랑스럽습니다. 그리고 우리는 쿨합니다."

우리의 절약자긍심 운동 헌장은 간단하면서도 심오합니다.

우리는 자신감 넘치고 현명하기 때문에, 더 많은 것이 항상 더 낫고 불필요한 물건도 사들여야 한다는 말에 넘어가지 않는다.

우리는 우리 형편대로 살아가며 가능하다면 그 이하로 살아가길 원한다.

우리는 우리가 필요한 것이 무엇인지 잘 알고 있으며 얼마나 있어야 충분한지 정확히 알고 있다. 그 이상은 필요없다.

우리는 낭비가 도덕적으로 잘 못 된 일이라는 것을 믿는다.

우리는 돈에 의지하여 남이 우리를 위해 무언가 해주도록 하기보다는 우리 스스로 할 수 있는 일을 배우기를 더 원한다.

우리는 알뜰하고 신중하게, 그리고 완전히 소비한다. 따라서 물건이 우리를 소비하지 않는다.

우리는 고치기 위한 큰 댓가를 지불하기 전에 우리 자신과 우리의 소유물, 우리의 지구와 다른 이들을 잘 돌본다.

황금을 다루는 6가지 황금률

금덩이 1 : 서른 살 때의 수입에 맞춰 생활수준을 고정하라

- 자동적으로 저축이 되는 계획

- 어려운 시절이 닥쳐와도 편안하고 지속가능한 생활양식

- 마음의 평화. 목표로 했던 생활에 도달하게 되면 거기서부터는 욕심을 버리라.

금덩이 2 : 무소비의 힘을 절대로 무시하지 마라

- 투자수익률? 비투자수익률!

- 한 푼을 아끼면 밖에 나가 한 푼을 벌려고 애쓸 필요가 없다.

- 한 푼을 아끼면 한 푼 이상을 버는 것이다.

금덩이 3 : 신중함이야말로 올바른 장보기의 핵심이다

- 일단 무조건 기다려라

- 끊임없이 자신의 소비성향을 확인하라.

- 신용카드나 체크카드 말고 현금으로 지불하라.

- 만일 누군가와 같이 장을 보러 간다면 ‘자린고비 감독’을 데려가라

- 만일 실수를 했다면 그 실수를 기억하라

- 마지막으로 진짜 도움 되는 일 하나. 노숙자 쉼터에 가서 다만 한 달에 몇 시간만이라도 봉사활동을 해보라.

금덩이 4 : 돈 주고 시킬 일을 직접 해보라

- 진짜 전문가들을 찾기 어려워졌다. 요즘 나오는 제품들은 애초부터 설치나 유지 보수가 간다한 제품들 위주로 바뀌고 있다. 자기가 직접 하기가 오히려 쉬워진 세상이 된거죠. 현실이 그렇다면 우리가 선뜻 나서지 못하도록 만드는 건 서비스 산업에 고용된 판촉담당자들의 농간이 아닐까요? 실제로는 그렇지 않은데 뭐든지 굉장히 복잡하고 어렵게 보이도록 만들어서 사람을 불러 쓰도록 하는 일종의 사업전략 말입니다. 우리에게는 실제로 생각하는 것보다 더 큰 능력이 있어요. 쓰지 않았을 뿐이죠. 또한 무언가를 해냈을 때 얻을 수 있는 자신감 또한 무시하지 못할 이득인데 말입니다.

금덩이 5 : 누구나 무엇이든 흥정할 수 있다.

- 모든 것은 협상 가능하다.

- 접근 방향만 올바르다면 협상을 통해 좀 더 강하고 끈끈한 유대관계를 만들 수 있고 새로운 우정이 피어날 수도 있다.

- 경험이 적고 우유부단한 사람도 능력있는 협상가가 충분히 될 수 있다.

금덩이 6 : 돈을 꽉 움켜쥐어라. 그러면 돈은 서로를 움켜쥔다.

나는 큰돈이 들어가는 주택구입이나, 자가용, 첨단제품, 여가생활, 건강 같은 인생의 중요한 머니스텝 중 한두 가지에 집중하면 돈 걱정 없이 남은 삶을 편안히 지낼 수 있다고 믿습니다.

돈 문제에 대한 몇가지 중요하고 큰 결정들이 인생에 얼마나 큰 영향을 미치는지를 잘 생각해봐야 합니다.

- 제프 예거, <<자린고비 프로젝트 The ultimate cheapskate's road map to true riches>>, 바오밥 중

맑스는 '가난'이라는 위협에 절대 굴하지 않는 사람처럼 보였다. 예니는 '아무리 무시무시한 순간'에도 명랑한 기분과 굳은 신념을 가진 남편에 감탄할 정도였다. 그는 여전히 돈을 꼼꼼히 계산하고 저축하는 일을 하지 않았다. 과연 이 '생각 없음'을 페리클레스가 칭송했던 아테네 시민들의 덕목으로 볼 것인가, 아니면 체면을 지키기 위해 분에 넘치는 소비를 불사하던 궁정귀족의 어리석음으로 볼 것인가. 확실한 것은 맑스의 '생각 없는' 씀씀이가 '생각을 넘어선' 씀씀이와 연결되어 있다는 사실이다.

가령 맑스는 1849년 자신이 반대했던 무장 봉기에 나선 친구들이 맨손으로 가는 것이 걱정되어 아버지가 물려준 유산의 거의 전부(6천 프랑 중 5천 프랑)를 무기를 구해주는 데 써 버렸다. <신라인신문>을 내기 위해 자기 재산의 상당액을 쓴 직후였는데도 말이다. 좀 더 거슬러 올라가 보면 <독불연보>를 낼 때도 마찬가지였다. 맑스와 루게는 돈에 대해서 아주 상반된 태도를 보였다. 프란츠 메링에 따르면 돈 문제에 무관심해 보였던 맑스와 달리 루게는 구멍가게 주인과 같은 쫀쫀함을 보였다. 그래서 맑스에게 약속한 급여를 주는 대신 <독불연보> 몇 권을 주는 식이었다. 루게는 자기 돈이 조금이라도 더 들어가야 하는 상황이 되면 자주 화를 냈다. "비슷한 상황에서 맑스는 자신의 돈을 걸었다. 그러나 루게에 그것을 요구하지는 않았다."

맑스가 정말 참을 수 없었던 것은 부자나 빈자가 아니라 "노예"였다. 그가 '부'의 착취적 성격을 해명했다고 해서 '가난'을 찬양했다고 생각해서는 안된다. 이사야 벌린에 따르면 맑스는 "가난을 증오했고 이러한 가난에 노예근성만큼이나 끈질기게 따라붙는 부도덕한 굴종과 타락을 혐오"했다. 가난은 돈의 위협에 매우 취약한 상태이다. 빈자들이 가난을 이유로 돈에 굴복할 때 그들은 노예가 된다. 맑스의 저작에 자주 등장하는 쇠사슬은 노예적인 것의 상징이다. 물론 "로마의 노예가 두른 쇠사슬"은 이제 더 이상 보이지 않는다. 그러나 맑스가 <자본>에서 언급하듯, 그 쇠사슬은 이제 '보이지 않는 끈'으로 대체되거나 '금사슬'로 바뀐 것 뿐이다. 그 역사적 형태가 무엇이든 사슬은 항상 우리에게 노예일 것을 요구한다.

맑스는 노동자에게 이렇게 권고했다. "사회 개혁은 절대 강한 자들이 약해짐으로써 이루어지지 않고, 늘 약한 자들이 강해짐으로써 이루어진다"고. 하지만 약한 자들은 얼마나 강해져야 하는가. 최소한 그들은 부르주아 왕에게 '당신은 내게 줄 수 있는 게 아무것도 없다'고 말할 정도는 되어야 한다.

- 고병권, <칼맑스-혁명적 삶의 유형>

질 들뢰즈의 『스피노자의 철학』맨 처음 페이지에는 이런 구절이 있다. “철학자에게서 검소함은 도덕적 목적이나 수단이 아니라 철학 그 자체의 <결과>이다.”

검소가 목표가 아니라 결론이라는 말은 바로 이 같은 삶을 가리키는 것일 테다. 검소함을 ‘목표’로 삼을 때, 우리는 싫어하는 것을 떠올린다. 마구 싫어해서 참고 극복하려 한다. 반면 검소함을 ‘결론’으로 삼는 사람은 참지 않는다. 자기의 욕망을 마음껏 추구한다. 다만 그 욕망이 수동적으로 부여받은 욕망이 아니기에, 그가 더욱 강하게 기쁨을 추구할수록 세속적 욕망으로부터는 결과적으로 멀어진다. 모르긴 해도 스피노자가 교수직을 거절했을 때, 그것은 고뇌 끝에 내린 결단 같은 게 아니었을 것이다. 아예 관심이 없었을 것이다. 누구보다 자신이 원하는 지식의 형태와 쓰임을 잘 알고 있었고, 이미 그것을 성취하고 기쁨에 차 있는 사람이, 귀찮은 교수직에 관심이 갔을 리가 없다. 이처럼 검소함이란 금욕이 아니라, 우리의 욕망과 기쁨이 수동적 상태에서 벗어나 건강함을 얻을 때 얻어지는 결과이다. 당신은 금욕적인가, 검소한가. 당신은 싫어하는 것들에 대한 증오로 가득 차 있는가, 좋아하는 것들에 대한 설렘과 기쁨으로 충만해 있는가.

- 만세, <스피노자, 검소하지만 금욕적이지 않은 삶에 대하여>

스피노자의 경제감각에 관한 몇가지 일화와 글

스피노자의 아버지는 부자였고, 스피노자에게 유대교를 거스르는 신념을 포기하면 전재산을 주겠다고 했으나 거부한 일화.

아버지가 죽고나서 여동생이 재산을 다툼이 벌어졌을때, 여동생을 고소하고 재판에서 승리해서 막대한 재산을 얻고 나서 여동생에게 전부 줘버린 일화.

평생을 독신으로 하숙집에서 살면서, 지인들이 그냥 자기 집에 살라고 해도 굳이 돈을 주었다는 일화.

하이델베르그 교수직을 거절하고, 평생 렌즈깍는 일을 업으로 하며 살았다는 일화.

“당신께서는 제가 어떤 더 나은 삶에 대한 전망 때문에 거절하는 것이 아니고, 단지 방해 받지 않는 생활에 대한 애정  때문에-그러한 생활을 어느 정도 유지할 수 있기 위해- 제가 공식적인 강의를 거절하였음을 이해해 주시기 바랍니다.”

“침대, 방석, 이불, 모자 두 개, 구두 두 켤레, 속옷, 낡은 여행 가방, 책상, 의자, 렌즈 연마기와 약간의 렌즈, 작은 초상화, 은 버클 2개, 체스 도구, 은 인장. 스피노자가 남긴 유산 목록의 전부다.”

“우리가 사랑하지 않는 것에 대해서는 논란이 있을 수 없다. 그것을 잃었다 해도 슬픔이 생기지도 않을 것이고 다른 사람이 소유한다 해도 시기하는 마음이 없을 것이며, 두려움도 미움도 없을 것이다. 요컨대, 영혼의 동요가 전혀 없을 것이다. 이것들은 모두 없어질 것들에 대한 사랑 때문에 생기는 것들이다. 그러나 영원하고 무한한 것에 대한 사랑은 순수한 기쁨으로 영혼을 먹이며 어떤 슬픔도 여기에 끼어들지 않는다. 이것은 매우 바람직하고 온갖 힘을 다해 추구해야 할 것이다.’ - 스피노자, <지성개선론> 9-10절

자본가들은 노동자들에게 검약과 절제의 중요성을 설교하지만, 상품 판매자로서의 이해 관심은 이와 다르다. “어떤 자본가들에게나 노동자 전체는 - 그 자신의 노동자를 제외하고는 - 노동자가 아니라 자기 물건을 사 줄 교환 가치(임금), 곧 화폐를 소유한 소비자로 생각된다.”따라서 상품 판매자 입장에서 자본가가 화폐 소유자들에게 기대하는 것은 저축이 아니라 지출이다.

“그러므로 그는 사람들이 계속해서 소비를 하도록 자극할 수단, 자기 제품에 새로운 매력을 불어넣을 수단, 끝없이 수다를 떨어 사람들이 새로운 필요욕구를 갖도록 하는 수단 등등을 모색한다.”

일찍이 1844년에 맑스가 쓴 대로, 자본주의적 생산자는 “사람들의 가장 저열한 기호에 헌신적으로 봉사하고, 사람들의 필요욕구를 부추기는 뚜쟁이 역할을 하며, 사람들의 병적인 취향을 자극하고, 사람들 마음이 약해질 만한 온갖 기회를 기다리며 잠복하고 있다. 이 모든 것은 사랑스러운 봉사의 대가로 현금을 요구하기 위해서이다.” 그 결과 “타인들에게 새로운 필요욕구를 창출시키고, 그들을 신선한 희생 제물로 삼고, 새로운 종속 상태에 빠뜨리며, 새로운 향락으로 유혹하여 결국 경제적 파산으로 이끈다.”......

“우리의 욕망과 만족은 사회로부터 생겨난다. 즉, 우리는 그 욕망과 만족을 사회를 기준으로 평가하는 것이지, 그 만족에 기여하는 물건으로 평가하는 것이 아니다. 왜냐하면 욕망과 만족이란 사회적이며 또 상대적 성질의 것이기 때문이다.”따라서 자본가의 소비는 노동자들에게 사회적 기준을 설정해 주는 효과를 낳는다. 맑스는 만약 자본 축적의 결과로 임금이 오르는 일이 생기더라도, 사회적 기준 또한 상승하므로 만족의 획득에는 한계가 있을 수밖에 없다고 주장한다.

“생산 자본의 급속한 성장은 거의 비슷한 속도로 부, 사치, 사회적 필요 욕구, 사회적 향락의 성장을 가져온다. 따라서 비록 노동자들의 향락이 증가하더라도, 그 향락이 가져다 줄 사회적 만족 정도는 자본가의 증대된 향락 - 이는 노동자가 넘볼 수 없는 것이다 - 과 비교해 볼 때, 또 사회의 전체적인 발전 상태에 비추어 볼 때 하락한다.”

소외를 낳는 생산, 판매를 위한 노력, 축적에 수반되는 자본가의 소비 증대 - 이렇듯 자본주의 사회 발전의 전 과정 속에 노동자들이 새로운 필요욕구를 창출시킬 계기가 내포되어 있다. 요컨대 노동자들의 필요욕구는 자본의 성장과 함수 관계를 맺고 성장해 간다. 자본주의가 발전하면 “그 전에는 불필요했던 것들이 역사적으로 창출된 필요, 필수적인 것으로 전화하는 것 - 이것이 바로 자본의 경향이다.”이에 따라 필요와 사치에 대한 기존의 기준은 새로운 기준으로 대체된다.

자본은 기존의 생활 방식을 혁신하면서, “생산력 발전, 필요욕구의 확장, 생산의 전면적 발전, 자연적 정신적 제력(諸力)의 교환과 계발 등을 막고 있는 장애를 모두 헐어버린다.”자본은 이렇게 자신의 존립을 위해서 필연적으로 당대의 필요욕구 수준을 뛰어넘는 과정에서 새로운 사회적 존재를 생산하게 된다.

“사회안에서 생겨나는 새로운 필요욕구들을 발견하고, 창출시키며, 만족을 얻는 일, 즉 사회적 인간 존재가 지닌 모든 자질을 양성하고, 가능한 한 그 능력을 풍부한 필요욕구를 갖는 형태로 생산하는 과정. 왜냐하면 능력과 관심 영역의 풍부함 - 이 존재를 가장 총체적이고 보편적인 사회적 산물로 생산해내는 일. 왜냐하면 여러 방면에서 만족을 얻기 위해서는 여러 가지를 즐길 수 있어야 하기 때문에 고도로 발전되어야만 한다 - 또한 자본주의적 생산의 조건이 되기 때문이다.”

실재적인 부의 발전, 즉 다양한 필요욕구를 가진 사회적 존재의 발전은 자본에게 맡겨진 역사적 역할의 일부분이었다. 그리고 맑스는 자본이 풍부한 필요욕구를 가진 새로운 사회적 존재들을 산출하면서, 동시에 노동의 잠재력 또한 풍부하게 갖춘 존재들을 산출한다는 것을 인식하였다. ... 여러 방면의 만족을 구하려는 새로운 사회적 존재는 특수한 사회적 상황에 봉착한다. 그의 새로운 필요욕구들은 새로운 종속을 낳으며, 신선한 희생물을 요구한다. ... 자본주의하에서 노동자들의 새로운 필요욕구의 발전이 의미하는 것은, 노동자체가 목적인 질적으로 상이한 필요욕구의 출현이 아니라, 새로운 욕구가 하나씩 생겨날 때마다 노동할 필요성이 더해져서 새로운 짐을 지운다는 것이다. 새로운 필요욕구 하나하나가 노동자를 자본에 잡아 매어 놓는 황금 사슬의 새로운 고리가 된다. 맑스는 다음과 같이 결론 짓는다. 노동자들의 새로운 필요욕구의 창출 - 자본과 임노동 관계에서의 이 측면은 “핵심적인 문명화의 계기이며, 그리고 바로 여기에 자본의 역사적인 정당화, 현대의 자본이 갖는 권력이 기초한다.”

...

첫째로, 이 생산 과정은 직접적으로는 소비 과정이다.

“예를 들어 소비의 한 형태인 음식 섭취가 이루어지는 가운데 인간이 자신의 육신을 만들어 낸다는 것은 명백하다. 그러나 이는 이러저런 방식으로 인간을 어떤 특수한 측면에서 창조해 내는 모든 종류의 소비에도 적용된다.”

요컨대 노동자를 생산하는 과정은 사용 가치들을 소비하는 과정이다. 또한 이 사용 가치들은 생리적 필수품과 관련된 것으로 제한되지 않고, 노동자를 ‘어떤 특수한 측면’에서 창조하는 모든 종류를 포괄한다.

둘째로, 이 생산 과정의 결과물은 노동자 자신이다. “이제 노동자의 소비에 관해 말하자면, 이것은 어떤 것, 말하자면 살아 있는 노동 능력으로서의 자기 자신을 재생산해 낸다.”여기서 우리는 생필품이 ‘신선한 노동력’으로 ‘재전환’되는 과정을 얻는다. 요컨대 “개인적 소비의 산물은 소비자 그 자신이다.”

끝으로, 노동자를 생산하는 과정은 노동 과정이다. 이렇게 나타내는 데에는 두 개의 측면이 있다. 무엇보다도 이 과정은 능동적 활동이다. 다시 말해서 노동자를 생산할 목적으로 사용가치들이 소비되는 과정은 수동적인 것이 아니라 능동적인 것이다 자본이 노동 과정에 직접적으로 소요하는 시간과 비교하여 이 활동에 사용되는 시간을 비생산 시간으로, 또 직접 노동시간에 비교하여 자유 시간으로 대조해 놓아서는 안 된다.

‘자유 시간’중에 일어나는 일은 일정한 생산 과정이며, 노동자의 본성과 능력은 그 과정 중에서 변화된다. 그것은 “개인의 최대의 발전을 위한 시간”이며, 그 개인 자신이 이후에 최상의 생산력으로서 노동 생산력에 다시 영향을 준다. 정치경제학이 인식하지 못한 생산의 이 두 번째 과정은 바로 노동자를 생산하는 과정이다. “자본의 직접적 생산 과정의 관점에서 보자면, 그것은 고정 자본의 생산으로 간주될 수 있다. 여기서 이 고정 자본은 인간 자신이다.

- 마이클 리보위츠, <자본론을 넘어서>, 백의 (재인용문은 마르크스의 글)