<20151215 꼬뮨학교 꼬뮨뱅크 9회>

< 9회(12/15) : 연대 : 우리 외부의 우리를 만나서 기쁘게 연대하자! >

연대자  - <빈고 조합원 활동> 중

우리는 출자와 이용을 통해 만들어진 수입을그 원래의 주인인 세상 만인과 모든 생명과 공유하고자 합니다.

우리는 돈이 돈을 버는 것으로 보이는 것의 실상은, 돈이 만인을 억누르고 만인이 생산한 것을 빼앗아 오는 것이라는 사실을 알고 있습니다.

우리는 빼앗기던 돈을 다시 빼앗아오는 것에 그치지 않고, 이를 모든 빼앗긴 만인에게 돌려주고, 만인을 빼앗는 자본의 질서에 저항합니다.

우리는 연대할 대상이자 연대하는 주체인 연대자, 우리 외부에 있는 우리들과 우리 다음에 올 우리들과 연대하고 환대하는 연대활동가입니다.

연대활동 안내

빈고의 잉여금은 출자자와 이용자만큼 연대자에게도 ‘지구분담금’이라는 이름으로 적립됩니다.

지구분담금은 조합원 각자가 연대하고자 하는 외부의 공동체, 단체, 주체, 현장 등에 대한 정보와 함께 구체적인 연대 활동 계획을 제안해주시면, 직접 사용할 수 있습니다.

지구분담금은 연대자의 판단에 따라, 연대하는 대상에게 전달할 수도 있고, 연대하는 주체의 활동에 사용할 수도 있습니다.

지구분담금 이외에도 빈고의 조합원들과 공동체들의 힘이라면 얼마든지 다양한 활동을 통해 연대하고 환대할 수 있을 것입니다.

만약 당신이 나를 도우러 여기에 오셨다면,

당신은 시간을 낭비하고 있는 겁니다.

그러나 만약 당신이 여기에 온 이유가

당신의 해방이 나의 해방과 긴밀하게 결합되어 있기 때문이라면,

그렇다면 함께 일해 봅시다.

- 멕시코 치아파스의 어느 원주민 여성

신영복, <관계의 최고형태> 중, <<감옥으로부터의 사색>>

우리가 인식하거나 서술하려는 대상이 비교적 간단한 한 개의 사물이나 일개인인 경우와는 달리 사회나 민족이나 한 시대를 대상으로 삼을 경우 그 어려움은 실로 막중한 것이 아닐 수 없습니다. 대상이 이처럼 거대한 총체인 경우에는 필자의 관찰력이나 부지런함 따위는 별로 도움이 되지 않습니다. 하물며 필자의 문장력이나 감각은 아무 소용이 없습니다. 사회 역사 의식이나 철학적 세계관에 기초한 과학적 사상체계가 갖추어져 있지 않는 한, 아무리 많은 자료를 동원하고 아무리 해박한 지식을 구사한다 하더라도 결국은 코끼리를 더듬는 장님 꼴을 면치 못할 것입니다.

그러나 이러한 과학적 사고보다 더 중요하고 결정적인 것은 바로 대상과 필자의 '관계'라 생각합니다. 대상과 필자가 어떠한 관계로 연결되는가에 따라서 얼마만큼의 깊이 있는 인식이, 또 어떠한 측면이 파악되는가가 결정됩니다. 이를테면 대상을 바라보기만 하는 관계, 즉 구경하는 관계 그것은 한마디로 '관계 없음'입니다. 구경이란 말 대신 '관조'라는 좀더 운치 있는 어휘로 대치하더라도 마찬가지입니다. 세상에는 관조만으로 시작되고 관조만으로서 완결되는 인식이란 없기 때문입니다.

대상과 자기가 애정의 젖줄로 연결되거나, 운명의 핏줄로 맺어짐이 없이, 즉 대상과 필자의 혼연한 육화(肉化) 없이 대상을 인식 서술할 수 있다는 환상, 이 환상이야말로 우리 시대에 범람하는 저널리즘이 양산해낸 특별한 형태의 오류이며 기만입니다. 저널리즘은 항상 제3의 입장, 중립의 불편부당이라는 허구의 위상을 의제(擬制)하여 거기 높은 가치를 부여하고, 대상과 관계를 가진 모든 입장을 불순하고 저급한 것으로 폄하함으로써 사람들로 하여금 구경꾼, 진실의 낭비자로 철저히 소외시킵니다. 상품의 소비자, 스텐드 위의 관객, TV 앞의 시청자 등…… 모든 형태의 구경꾼의 특징은 대상과 인식 주체 간의 완벽한 격리에 있습니다.

이처럼 대상과 인식 주체가 구별, 격리되어 있는 경우에는 시종 양자의 차이점만이 발견되고 부각됩니다. 그러기 때문에 대상을 관찰하면 할수록 자기와는 점점 더 다른 무엇으로 나타나고, 가까이 접근하면 할수록 더욱더 멀어질 뿐입니다. 그리하여 종내에는 대상을 잃어버림과 동시에 자기 자신마저 상실하고 마는 것입니다.

우리는 소위 문화인류학이 식민주의의 첨병(尖兵)으로서 세계의 수많은 민족을 대상화하여 그들의 민속과 전통문화 그리고 그들의 정직한 인간적 삶을, 자기들의 그것과 다르다는 이유로, 자기들의 침탈을 다른 이름으로 은폐할 목적으로, 야만시하고 왜곡해왔으며, 그러한 부당한 왜곡이 결국은 대상의 상실뿐 아니라 자신의 인간적 양심을 상실케 함으로써 그토록 잔혹한 침략의 세기(世紀)를 연출해내었던 사실을 알고 있습니다.

시대와 사회를 공유하고 있는 사람들은 각자의 처한 위치가 아무리 다르다 하더라도 차이점보다는 공통점이 더 많은 법입니다. 그러므로 우리의 어떤 대상에 대한 인식의 출발은 대상과 내가 이미 맺고 있는 관계의 발견에서부터 시작되어야 한다고 믿습니다. 검은 피부에 대한 말콤X의 관계, 알제리에 대한 프란츠 파농의 관계…….

주체가 대상을 포옹하고 대상이 주체 속에 육화된 혼혈의 엄숙한 의식을 우리는 세계의 도처에서, 역사의 수시(隨時)에서 발견합니다. 이러한 대상과의 일체화야말로 우리들의 삶의 진상을 선명하게 드러내주는 동시에 우리 스스로를 정직하게 바라보게 해주는 것이라 생각됩니다.

머리 좋은 것이 마음 좋은 것만 못하고, 마음 좋은 것이 손 좋은 것만 못하고, 손 좋은 것이 발 좋은 것만 못한 법입니다. 관찰보다는 애정이, 애정보다는 실천적 연대가, 실천적 연대보다는 입장의 동일함이 더욱 중요합니다. 입장의 동일함 그것은 관계의 최고 형태입니다.

진보성, <타자의 얼굴과 환대의 윤리>, 프레시안 기사 중

응답과 환대

레비나스에 의하면 '타자'는 내 테두리 밖에 있는 존재이기에 '낯선 자'이지만 내 옆에 붙어 있고 항상 나에게 다가오기 때문에 '이웃'이다. 어찌 보면 같은 한 테두리 안에 있는 이웃들 중에도 나에게는 낯선 부분이 분명 있어서 사실 '이웃'과 '낯선 자'는 다르다고 볼 수도 없다.

문성원 교수는 레비나스가 항상 '호소에 대한 응답(response)'은 곧 '책임(responsibility)'과 관계 지었다고 한다. '나는 내가 무언가를 소유하고 나의 혹은 우리의 테두리가 있으니까'라고 생각하면 '타자'와의 관계는 끊기고 자신은 테두리 안에 매몰된다. 레비나스에 의하면 이것은 삶이 아니라 죽은 삶이다. 이에 유일한 소통은 '응답'하는 것이다. 내 집 밖의 타자를 내 집에 맞아들임, 이것이 '환대(hospitality)'이다. '환대'야 말로 우리 삶의 근본적인 자세라고 『전체성과 무한』에서 강조한다.

그런데 이런 주장의 약점은 언제나 내 집의 테두리라는 것이 전제되어야만 한다는 것이다. 그래서 레비나스는 나중에 이것을 잘 언급 하지 않는다. 이후 레비나스는 누군가 내 것을 따지기 이전에 '타자'는 이미 나한테 와 있다고 설명한다. 그래서 내 집이라는 생각과 내 테두리를 고수하려는 생각을 벗어나야 한다고 주장한다.

레비나스의 환대는 칸트(Immanuel Kant, 1724~1804)의 '환대'와는 다른 점이 있다. 먼저 계몽주의자의 연결 선상에 있는 칸트는 환대를 '상호적 관계'에서 말한다. 칸트의 환대는 상호적인 관계이다. 남이 나의 집에 오면 '환대'하듯이 나도 남의 집에 가면 '환대'받을 권리가 있다는 '권리의 측면'에서 말한다. 입장 바꿔 생각해보자는 거다. 내 의지의 주장이 입법의 원리에 의해 보편적으로 타당하다는 것. 역지사지로 네가 환대 받고 싶으면 네가 먼저 환대하라는 말이다. 이것은 '조건적 환대'이다. 가장 현실적이고 승률이 높은 태도이다. 'give & take' 전략이랄까.

그럼 '무조건적 환대'는? 레비나스는 칸트의 방법만 가지고는 삶에 비전이 없다고 생각했다. 레비나스는 '무조건적 환대'가 더 근본적이라고 한다. 마치 부모가 자식에 대한 무조건적인 지원과 같다고 볼 수 있다. 문성원 교수는 물론 자연과학자들이나 진화론자 중에는 무조건적 환대도 'give & take'의 일부분이라 말한다고 하지만 레비나스는 현상학적인 견지에서 볼 때 내 입장에서 내 삶의 유의미한 입장은 '무조건적인 환대'라고 보았다. 그래서 무조건적인 환대가 조건적인 환대와 결합해야 제대로 된 '환대'로서 작동할 수 있다고 보았다. 이와 관련하여 데리다의 『환대에 대하여』가 있다.

레비나스는 '타자'를 '환대'해야 하는 근거 중 하나는 내가 태어나 이 세상의 테두리 안에서 내 집이 나를 받아주는 것처럼 안락함으로 받아주는 세계가 있기 때문이라는 것이다. 그렇듯이 타인을 받아주어야 한다. 레비나스는 그것과 관련하여 받아들이는 것을 '여성성'으로 해석하기도 한다.

존재와 달리, 존재성을 넘어서

'존재'에는 이해 '타산적(inter-esse)'인 속성이 있다. 우리가 '존재'에 집착하게 되면 내 것을 지키려하고, 규정하려하면 다툼과 전쟁을 피할 수 없다. 내가 내 집을 차지하면 내 집을 차지하지 못한 사람은 그 영역에서 밀려난다. 이것이 '존재'의 '점령'하며 '독점'하려는 속성이다.

레비나스는 우리가 '독점'한 자리를 말하면서 "태양 아래 나의 자리(Pascal)"에 대해 묻는다. 이 자리는 다른 사람이 내가 거기에 있음으로 해서 밀려난 자리이다. 내가 정규직이 되면 다른 사람은 비정규직이 된다. 이것은 곧 "내가 존재할 권리가 있는가?"라는 물음으로 연결된다. 내가 내 자리를 가지고 존재하는 것이 일종의 '찬탈'이라는 것이다. 레비나스에게 있어서 영역을 차지하고 점령하고 밀어내는 방식으로 살아가는 것은 제대로 사는 것이 아니다. '존재와 달리' 살아야 한다. '존재성을 넘어서야' 한다는 것이다.

'존재와 달리'하는 방법은 자신이 차지하는 곳에 대해 버겁게 생각하고 타자에 대해 공경하는 방향으로 나가야 한다. 문성원 교수는 이런 점에서 레비나스가 조금 극단적으로 나간 부분이 분명 있다고 한다. 그래서 레비나스의 책을 읽어 본 사람들은 레비나스의 주장을 거부할 수도 없는 것이지만 또한 실행하기도 어려운 것 아니냐고 한다. 방향은 있는데 따르기가 쉽지 않다는 것이다. 이런 점에서 레비나스가 말한 '존재와 달리 사는 지평'이 가능한지의 여부가 레비나스 철학이 우리에게 남긴 문제이다. 중요한 것은 우리가 어쨌든 여기에 응답해야 한다는 것이다.

헨리 나웬, "가난은 좋은 환대자를 만든다'

[아침햇발] 그리스도인의 길-62

우리 자신의 마음속에서 삶의 중심을 발견하고

우리의 홀로됨을 운명이 아니라 부르심으로서 받아들이게 되면,

다른 사람들에게 자유를 줄 수 있게 된다.

온전히 채워져야 한다는 욕구를 포기하게 되면

우리는 다른 사람들에게 비움을 줄 수 있게 된다.

가난해지면, 우리는 좋은 환대자가 될 수 있다.

가난이 좋은 환대자가 되게 한다는 사실은 참으로 환대의 역설이다.

가난은 우리가 우리의 방어를 포기하고

적들을 친구들로 여기도록 해주는 내적인 준비이며 자세이다.

우리는 우리자신이 무엇보다 방어해야 할 것을 가지고 있는 한

낯선 사람을 적으로 생각하게 된다.

그러나 우리가 “어서 들어오세요. 나의 집은 당신의 집이며,

나의 기쁨은 당신의 기쁨이고

나의 슬픔은 당신의 슬픔입니다.

그리고 나의 삶은 당신의 삶입니다,” 하고 말할 때

우리는 아무것도 잃을 것이 없고 줄 것만 있기 때문에

아무것도 지켜야 할 것이 없는 것이다.

다른 뺨을 내놓는 것은

그것이 무엇이든지 간에

우리가 불안하게 우리의 사적인 소유물에 집착하게 될 때에만

다른 사람들을 적으로 여길 수 있다는 것을 우리 적들에게 보여주는 것이다.

그리고 우리의 지식, 우리의 명성, 우리의 땅, 우리의 돈

혹은 우리가 모아 놓은 수많은 물건들이 바로 우리가 집착하는 소유물들이다.

그러나 우리에게서 훔치고 싶은 모든 것이

오히려 그에게 주는 우리의 선물이 될 때에

누가 우리에게 도둑이 될 것인가?

오로지 진리가 그를 잘 섬기게 될 때에

누가 우리에게 거짓말을 할 수 있을까?

우리의 앞문이 활짝 열려 있는데

누가 우리의 뒷문으로 몰래 들어오고 싶겠는가?

-헨리 나웬 <발돋음 하기>에서

<가톨릭뉴스 지금여기 http://www.catholicnews.co.kr>

이진경, <공동체주의와 코뮨주의> 중

토니 모리슨의 소설 {파라다이스}는 인접한, 그러나 근본적으로 상이한 두 가지 공동체를 다루고 있다. 하나는 ‘루비’라는 이름의 흑인공동체고, 다른 하나는 이름도 없고 ‘공동체’라는 정체성도 없는, 다만 수녀 없는 낡은 수녀원에 모여 사는 여자들의 무리다.

공동체와 내부성

먼저 흑인들의 명시적인 공동체 루비. 이들에게 모든 이방인은 적이며, 모든 외부자는 경계와 배제의 대상이다. 그래서인지 루비는 “1마일도 채 안되는 간격을 두고 교회가 세 개나 있으면서도 여행자들을 위한 편의시설이 하나도 없는”(30쪽) 마을이다. “루비 사람들은 하나같이 외지인에 대해서 얼음처럼 냉랭한 불신을 품고 있었다.”(259쪽) 이는 앞 세대인 헤이븐의 창건자들도 마찬가지였다. 재커라이어는 손자인 쌍둥이 형제에게 “헤이븐의 창건자들과 그 후손들이 어째서 끼리끼리 모여 살며 외부인을 그토록 못 견디게 싫어하는지, 그 이유를 밝혀주는 이야기를” 거듭하여 해준다(32쪽). 자신들만의 공동체를 만들고 지키려는 백인들의 분리주의와 정확히 대칭적인 분리주의가 이방인에 대한, 이질적 성분에 대한 저 강한 적대감 속에 자리잡고 있다. “내가 이방인이라는 건 알지만 그렇다고 적은 아니란 말이요”라고 말하는 미즈너 목사에게 패트리시아는 대답한다. “물론 그렇겠지요. 하지만 이 마을에서는 그 두 단어가 같은 뜻이랍니다.”(341쪽) 그래서 쌍둥이 중 형인 디컨의 처인 소앤은 심지어 루비 바깥의 그 어떤 곳보다 차라리 “군대가 더 안전할 거라고”(164쪽) 생각해서 두 아들을 군대에 보냈고, 둘 다를 잃는다.

요컨대 백인들의 국가, “단 한 명의 학생--깜둥이 소녀--를 위해 아예 법대 하나를 새로 지어가면서까지 분리정책을 고수하려는 이 나라”(95쪽)에서, 혹은 흑인이나 다른 이질적 요소의 침투로부터 자신들만의 ‘공동체’를 ‘보호’하고 지키려는 백인들의 차별과 억압이 지배하는 나라에서 자신들의 공동체를 만들려고 하던 시도는, 자신들이 받은 모든 상처와 모멸을 고스란히 기억하며 원한과 미움, 혹은 두려움 속에서 모든 외부자, 외부성 자체를 적대시하는 것으로 나아갔고, 그 결과 모든 혼혈과 잡종, 이질성을 적대시하고 차별하게 되었다.

그리하여 그들 역시 자신들만의 공동의 세계를 만들고자 했고, 외부자들이 끼어 들 수 없는 순수하고 동질적인 ‘세계’를 만들려는 순수주의를 꿈꾸었다. 그리고 모든 외부적이고 이질적인 요소들을 배제하려고 했던 백인들의 인종주의적 차별과 정확하게 대칭적인 차별을 스스로의 내부에 만들어냈고, 내부에 존재하는 어떤 상이한 목소리, 상이한 생각도 허용하지 않는 억압을 스스로 만들어냈으며, 그럼에도 불구하고 만들어지는 모든 동요와 해체, 붕괴의 요소들을 다른 소수적인 외부자 탓으로 돌렸다.

외부성, 그것은 고향의 편안함과 친숙함을 사랑하기에 그것의 순수성을 고수하고 보호하려는 공동체주의의 적이다. 그것은 친숙함과 편안함을 뜻하는 ‘안에-있음’을 본질로 하는 만큼 그에 반하는 모든 외부성에 대해 적대적이다. 이런 점에서 하나의 공동체가 내부성을 본질로 한다는 생각은, 그것이 역사적이든 이론적이든, 혹은 사실적이든 문학적이든 모든 종류의 공동체가 외부에 대해 적대하고 폐쇄적이 되며, 내부에서 자신들만의 동질적인 세계를 건설하려는 꿈과 직접 결부되어 있다. 공동체의 정체성/동일성에 대한 집착, 공동체의 전통과 그것의 기원, 그것에 결부된 모든 고통의 기억, 이 모든 것이 외부에 대해 스스로의 문을 닫게 만들고, 자신들만의 내부적인-친숙한 세계에 정주하려는 그런 태도를 표현한다. 내부 내지 내부성은 이러한 폐쇄적 공동체주의를 특징짓는 귀착점이다. 이런 의미에서 하이데거 식으로 말하면 내부성이란 그런 순수하고 폐쇄적인 ‘공동체주의’의 공간성을 표현하는 개념이라고 말해도 좋을 것이다.

꼬뮨과 외부성

또 하나의 ‘파라다이스’는 수녀원에 있다. 그들은 공동체를 만들려고 하지 않았다. 다만 “갈 곳 없는 사람들을 받아주었을”(28쪽) 뿐이다. 그래서 갈 곳 없는 사람들, 아니 상처받은 사람들이 모여들었다. 하지만 누구도 자신들이 공동체를 만들고 있다고 생각하지 않았고, 자신들이 어떤 ‘세계’에서 살고 있는지 의식하지 않았다. 따라서 그들은 유지하고 보호할 어떤 동일성/정체성도 없었다. 그들은 사람들이 새로 옴에 따라 끊임없이 변하는 ‘세계’에서 살아갈 뿐이며, 이전의 친숙한 ‘세계’를 유지하려는 관심도, 혹은 꿈꾸는 어떤 미래 세계에 현재를 맞추려는 관심도 없다.

거기는 수녀들도 모두 떠난 뒤에 수녀원장이던 메리 마그나와 더불어 콘솔레이타(코니)가 살던 곳이다. 하지만 지나던 길에 스친 인연만으로도, 힘겨운 삶을 놓아버리고 평화롭게 살고 싶은 소망이 있는 저 ‘갈 곳 없는 사람들’이 머물고 정박하게 되는 곳이다. 그러나 이 ‘세계’는 친숙한 사람들 안에 닫혀 있지 않았으며, 반대로 낯설고 거친 외부인 모두에게 열려 있었다. 아니, 이곳은 태생부터 그랬다. 주역인 코니는 수녀들이 주워다 기른 여자고, 이후에 모여든 모든 여자들 또한 대개는 가까이에 있는 사람들과 불화를 빚던 사람들이다. 코니, “이 다정하고 푸근한 할머니는” ‘객’으로 들어와 있게 된 저 개성이 강한 다른 이들에 대해서 “결코 비판하지 않았고, 무엇이든 아낌없이 나눠주면서도 당신은 별로 돌봐줄 필요가 없었으며, 정서적인 투자도 요구하지 않았고, 이야기를 들어주었고, 절대 문을 걸어잠그지 않고 누구나 있는 그대로 받아들여 주었다.”(418쪽)

수녀원의 이 공동체는 그에 대해 강한 적대감을 갖고 있는 루비 사람들에 대해서도 마찬가지로 열려 있다. ‘도덕적인’ 루비의 사람들이 불편해하며 내치고 있던 애너의 ‘애비 없는’ 출산을 도와주고, 그녀를 돌보아주었던 것도, 기형아 아들들의 간호에 지쳐 혼이 빠진 채 방황하던 스위티를 보호하고 간호해 준 것도, 수녀원에 모여 있는 저 “부도덕한 암말들”이었다. 그럼에도 마음을 열지 않았던 애너와 달리 그녀의 친구인 빌리 델리아는 수녀원에 머문 이후에 거꾸로 루비보다 거기를 더 편하게 여긴다. 쌍둥이 디컨의 아내 소앤은, 코니로 인해 자신의 아들이 사고에서 살아났음을 알고, 자신의 남편을 ‘공유’했던 코니에게 호감을 느끼며, 빈번하게 들러서 약을 얻고 신세를 진다. 사람들의 마음을 읽는 론 또한 코니와 수녀원 여자들에게 호감을 갖고 있다. 이는 모두 코니의 ‘세계’가 심지어 자신들을 적대하는 루비 사람들에게까지 열려 있었기 때문이다.

다시 하이데거 식으로 말하자면, 처음부터 외부자들, 외부적 요소들의 결합으로 시작되고 만들어져 간 ‘공동체’, 따라서 외부를 향해 항상 열려 있는, 들어오길 원하는 누구든 있는 그대로 받아들여주는 ‘공동세계’, 이런 종류의 ‘공동세계'는 내부성이 아니라 외부성을 자신의 고유한 공간성으로 갖고 있다고 말해야 하지 않을까? 바로 이런 점에서 친숙함을 뜻하는 내부성을 갖는 ‘공동세계’로서 공동체와 구별되는 다른 종류의 ‘공동체’가 있을 수 있음을 보여주고 있는 게 아닐까?

내부성이 순수성과 동질성을 향한 경향을 갖는 것과 반대로 외부성은 이질성과 혼혈성을 특징으로 한다. 외부에서 다가오는 것이란 언제나 뜻밖의 것이고, 우연적인 것이며, 내부에 있는 사람들의 의사와 무관하게 오는 것이기 때문에, 외부를 향해 열려 있다는 것은 그런 이질적이고 우연적인 뜻밖의 것들이 결합하여 하나의 ‘공동의 세계’를 만들기 때문이다. 가령 코니가 사는 수녀원은 모두다 나름의 상처와 사연이 있는 여자들이 지나가다 머물면서 만들어진 곳이고, 그런 만큼 모인 사람 각자가 상이하고 이질적이다. 그러니 지킬 어떠한 순수성도 없었고, 보호할 어떠한 세계도 없었다. 다만 사람들이 오면 오는 대로, 가면 가는 대로 변하면서 존재하는 어떤 ‘세계’가 있을 뿐이다. 따라서 어떤 계획이나 프로그램, 목적을 대보라고 이들에게 묻는 것은 아무 소용없는 일이다. “그들은 절대로 필요한 일이 아니면 결코 하지 않았고, 뭘 하겠다는 계획조차 없었다. 계획 대신 소망을 가졌을 뿐이었다.”(354쪽)

사는 사람들 각자의 특이성이 강하지만, 새로 오는 사람의 특이성이 추가되면, 수녀원 안에 만들어진 이 세계는 달라진다. 외부자를 있는 그대로 받아들인다는 것은 단지 어떤 외부에서 온 어떤 개인의 개성이나 특이성을 인정하는 것이라기보다는 차라리 바로 이렇게 새로운 외부자와 접속하고 결합함으로써 만들어지는 차이와 변화 그 자체를 긍정하는 것이다. 예컨대 코니와 마더, 메이비스가 살던 때와, 마더가 죽고 그레이스가 새로 온 이후의 삶은 아주 다르다. 거기에 세네카가 새로 왔을 땐, 이들의 삶이 또 다시 그로 인해 많이 변화된다. 아마 나름의 특이성을 갖고 있는 누가 와도 사태는 또 다시 달라지고 그때마다 그들은 다른 ‘세계’에서 살게 될 것이다.

그럼에도 불구하고 어떤 경우든 공통된 것이 있다면, 거기에는 갈 곳 없는 사람들이 모여들 수 있고, 상처받은 사람들이 모여 함께 살 수 있는 곳이라는 사실이다. 그래서 싸움과 충돌이 끊이지 않지만, 이들 각자는 어디서보다 이곳에서 더 편안하고 평화로운 삶을 산다고 느낀다. 그래서 가령 메이비스와 그레이스(지지)는 걸핏하면 피 터지게 싸우고 욕을 하고, 싸움을 할 때마다 떠나버리겠다고 외치지만, 정작 떠난 사람은 없었다. 심지어 엄마에게 애인을 빼앗긴 상처로 흘러든 디바인조차, 부자인 아버지에게 돌아가지만, 다시 이 수녀원으로 돌아온다. “자유로운 개인들의 자발적 연합.”

코니의 수녀원에 모인 사람들, 이들 역시 루비의 흑인들 못지 않게 상처 입은 사람들이고, 그들보다 더한 소수자minority들이다. 가령 14때 출산했던 언니 행세를 하던 엄마에게서 버려졌고 입양되어선 의붓오빠에게 겁탈 당하고 그로 인해 다시 버려졌던 세네카는 그때 이후 상처 같은 삶의 고통이 떠오를 때면 자신의 살갗에 칼집을 낸다. 칼의 움직임을 따라 피가 솟는 것을 보며 고통을 잊는다. 디바인은 누군가의 아이를 임신하고 있다. 그런데 루비의 흑인들이 자신들의 상처를 하나도 빠짐없이 기억하고 그 기억을 내면으로 투사하여 원한과 미움, 적대의 감정을 만들었음에 반해, 이들은 그렇게 하지 않는다. 과거를 굳이 묻지도 않지만, 마음이 열리면 스스로 말하고, 하는 말을 마음을 열고 들어주며 진심으로 위로한다. 메이비스와 그레이스처럼 싫은 일이 있으면 서로 물고 뜯고 싸우며 감정을 투척projection하면 했지, 결코 그것을 원한과 복수의 감정으로 투입injection하지 않는다.

코니는 마지막으로 이들이 스스로 자신의 상처를 치유하게 한다. 각각의 몸을 그리고 그 위에, 그 안에 내키는 모든 것을 그리게 한다. 그들의 내면에 숨어있는 상처를 드러내게 하고 그 상처에 대해, 상처를 만들 것들에게 대해 마음껏 말하고 행동하게 한다. 상처와 결부된 것들이 그려진다. 혹은 소중한 것들이 그려진다. 세네카는 이제 자신의 피부가 아니라 지하실의 그 그림 위에 칼질을 한다. 그레이스는 아직 죽진 않은 사형수인 아버지의 유품을 그린다. 그리고 그들은 모든 것을 털어 낸 듯 벌거벗은 채 밤새 춤을 춘다. “루비에 사는 사람들과 달리, 수녀원의 여인들은 그들을 쫓아다니는 악몽을 벗어버렸던 것이다.”(425쪽)

두 가지 공동체

이처럼 이 소설은 전혀 다른 종류의 두 개의 ‘파라다이스’를 그리고 있다. 하나는 억압과 고통을 뜻할 뿐인 저 백인들의 나라에서 자신들만의 공동세계를 꿈꾸는 강한 염원에 따라 만들어진 공동체 헤이븐과 루비였다면, 다른 하나는 공동체도 공동세계도 따로 꿈꾸지 않았지만, 다가오는 모든 외부자들에게 열린 채 들어온 모든 사람들을 있는 그대로 받아들이며 만들어진 수녀원의 ‘공동체’다. 전자가 자신들이 받은 상처와 악몽을 하나도 잊지 못한 채 내면의 기억 속에 남겨두었다면, 후자는 그것을 차라리 밖으로 표출할 기회를 찾아 지우고 벗어버렸다. 그래서 전자는 자신들 외부의 모든 것들을 적대자로 간주하고 그에 대한 원한과 미움으로 그에 대해 높고 견고한 벽을 쌓았다면, 후자는 심지어 싸우고 충돌하는 경우에도 원한을 남기지 않았고, 있던 것은 풀어버릴 수 있게 했으며, 모든 외부에 대해 자신을 열면서 자기만의 벽을 낮추고 없애려 했다.

두 개의 공동세계에서 보이는 내부성과 외부성의 이러한 차이는 동질성과 이질성의 차이로, 순수성과 혼혈성의 차이로 이어진다. 전자에게는 자신들만의 친숙함이 중요했고, 그랬기에 공동체를 창건했던 가족들간의 친숙함은 더더욱 중요했으며, 그들이 갖고 있는 흑색의 순수한 혈통은 그 모든 외부에 대해 스스로 결속하게 하는 내부적 동인이었다. 따라서 그것을 흐리거나 그것에 끼어 드는 모든 이질성과 혼혈을 거부하면서 새로운 차별을 만들어냈다. 반면 후자로서는 어차피 모여드는 사람이 한결같이 낯선 외부자들이기에, 친숙함을 뜻하는 내부성은 전혀 중요하지 않았고, 필요한 친숙함이란 그때마다 새로 만들어내면 될 것이었으며, 아무리 가까워져도 새로운 외부자가 언제든지 끼어 들 여백-거리를 남겨두고 있었다. 따라서 먼저 온 사람과 나중에 온 사람, 코니와 가까운 사람과 덜 가까운 사람이 구별되지 않았다. 그렇다고 새로운 어떤 순수한 내부를 만들어내지도 않았다. 따라서 여기선 차별을 할 어떤 척도도 있지 않았다.

또한 내부성과 외부성의 차이는 정체와 변이, 존재와 생성의 차이로 이어진다. 전자는 자신들의 흑인‘임’에 머물며 그것을 지키고 고수하려 한다. 따라서 자신들이 어떤 공동체인가 하는 ‘정체성’의 문제는 이들에게 매우 결정적인 의미를 가졌다. 그것을 유지하고 지키기 위해 외부로부터든 내부로부터든 어떠한 변화의 요인도 받아들이지 않으려 했고, 불가피하게 나타나는 변화에 대해서는 가리고 봉합하려 했으며, 그래도 터져 나오게 되었을 땐 외부의 탓으로 돌렸다. 멈추어 있는 것, 순수한 어떤 상태에 영원히 멈추어 있는 것, 그것이 이들의 암묵적 이상이었던 것이다. 반면 후자는 지켜야할 어떤 정체성도 없으며, 반대로 새로운 외부자들이 들어올 때마다 끊임없이 자신들의 세계 자체를 변화시켰다. 그것은 여성들로 이루어진 세계였지만, 굳이 여성들만으로 제한하려는 뜻도 없었고, 그러려고도 하지 않았다. 심지어 “이 여자들은 그들이 아는 대부분의 여자들이 믿고 따르는 가치체계에 감히 반기를 들었던”(23쪽) ‘암말’들이다. 다시 말해 기존의 여성적인 어떤 상태나 여성성이라고 불리는 어떤 지녀야할 또 다른 순수성 내지 정체성을 갖고 있지 않다. 무언가 추가될 때마다 다른 것이 ‘되는’ 끊임없는 변이와 생성만이 이들의 세계를 특징짓는 것이다.

따라서 전자에게는 인근에 후자와 같은 세계가 존재한다는 것만으로도 불편하고 불안하다. 그것은 자신들이 이해할 수 없는 곳이고, 용납할 수 없는 사람들이며, 수긍할 수 없는 삶의 방식인 것이다. 더구나 자신들 내부에, 강하게 뭉쳐있는 그 순수성의 내부에 사고가 발생하고 금이 가고 균열이 가시화됨에 따라, 그 모든 것은 내부에서 발생할 수 없어야 하기에, 외부에서, 저 더러운 암말들의 지저분한 배설물들이 묻어들어와서 생겨난 것이 분명하다고 보았고, 그래서 “한때 진정한 이웃이었던” 수녀원의 이상한 여자들을 처단하기 위해 총을 들고 나선다. “안팎으로 그 무엇도, 단 하나 남은 흑인들만의 마을을 부패시키도록 내버려둘 수는 없었다. 마을을 지키기 위해서라면 이 정도의 고통은 감수할 가치가 있다.”(19쪽) 그리하여 자신들의 공동의 세계를 만들려던 시도는, 그리고 그것을 지키고 보호하려는 시도는 이제 외부의 또 다른 소수자를 향한 억압과 단죄, 파괴의 선을 그리게 된다. 이상에서 본 것처럼 {파라다이스}에 등장하는 두 가지 공동체는 전혀 다른 원리를 갖고 전혀 다른 방식으로 만들어지고 살아간다는 점에서 “본성을 달리한다”고 말하기에 충분하다. 이처럼 상이한 두 공동체의 본성은 각각 ‘내부성’과 ‘외부성’이라는 두 ‘공간성’의 개념을 통해서 대비될 수 있을 것이다. 그런 점에서 모리슨은 친숙성과 거주함을 존재의 본성에 귀속시키고 그것을 내부성이라는 개념으로 요약했던 하이데거의 ‘공동세계’ 개념에 대해 근본적인 비판을 던지고 있는 셈이며, 그것과 전혀 다른 ‘공동세계’의 공간성을 제시하고 있는 셈이다.

그렇다면 루비의 흑인 공동체가 자신의 ‘고향’을 보호하기 위해, 그것에 이질적인 요소, 해체의 요소들을 침투시키고 있는 외부 세계를 향해 총과 무기를 들고 나섰던 것은, 하이데거가 자신이 사랑했던 공동세계인 “조국 독일”을 위해, 그 ‘세계’의 공동성과 내부성을 복원하려는 계획을 들고 무기를 들었던 강력한 민족주의 운동(나치)에 대해 적극적 지지를 보냈던 것과 근본적으로 다르지 않은 태도의 표현은 아니었을까? 어쩌면 그것은 힘 있는 자, 억압하는 자들의 내부적 결속과 달리, 힘 없는 자, 억압받는 자들의 내부적 결속이기에 오히려 눈에 잘 보이지 않는 위험을 정확하게 지적하여 보여주는 것은 아니었을까? 억압받는 자들이 자신만의 내부성과 순수성을 원칙으로 삼았을 때, 그리고 그것을 지키고자 했을 때, 그들조차 억압하는 자의 삶과 행동을 그대로 모방하여 반복할 수 있다는 사실을, 아픈 가슴을 저미며 지적하고 있는 것은 아닐까?

우리는 앞서 중세 도시와 코뮨의 역사에서 그와 동일한 양상이 역사적으로 전개된 바 있음을 살펴본 바 있다. 거기서도 역시 애초에는 코뮨적 관계를 보호하고 방어하기 위해 수립했던 경계와 성벽이 자신들과 타인들, 장인과 직인, 노동자들, 그리고 도시와 농촌을 가르면서 외부자들을 억압하고 착취하는 역할을 하게 되었다는 것을 보았다. 그것 또한 ‘공동체’든 ‘코뮨’이든 외부에 대한 적대 속에서 내부성에 갇히는 순간, 그리고 그 내부성에 특권적인 위치를 부여하는 순간, 그것은 외부자들을 배제하고 내부의 차이와 이질성을 억압하는 권력의 배치로 넘어간다는 것을 알려주기에 충분하다.

우리가 코뮨을 공동체로부터 구별하려고 할 때, 그것은 단지 ‘공동체’라는 말의 소박함이 싫어서도 아니고, 그것과 결부된 낭만적 뉘앙스를 피하기 위한 것도 아니다. 그것은 하이데거 식의 철학적 개념을 빌면 ‘내부성’과 ‘외부성’이라는 공간성의 차이, 혹은 그것과 결부된 것으로 동질성과 이질성, 순수성과 혼혈성, 정체와 변이, 존재와 생성의 차이라는, ‘공동세계’를 구성하고 만들어 가는 근본적으로 다른 원리의 차이를 명확히 하기 위해서다.

그렇기 때문에 ‘소유와 노동조건에 의해 불가피하게 만들어진 공동체’와 ‘자유로운 개인들의 자발적 연합에 의한 공동체’라는 공동체와 코뮨의 발생적 차이도 우리에겐 그다지 중요하지 않다. 결정적인 것은 동일하게 코뮨이라는 이름으로 불리는 공동체조차 둘로 나누는 원리적 차이다. 따라서 역사적으로, 혹은 현실적으로 존재하는 공동체나 코뮨이라는 말조차 중요하지 않다. 외부성을 원리로 하는, 혹은 적어도 외부를 향해 열려 있으며 그 외부를 통해 스스로 끊임없이 변이하는 그런 ‘공동체’가 있을 수 있는 반면, 내부성을 원리로 하는, 적어도 외부에 대해 닫혀 있으며 자신만의 내적 정체성을 유지하기 위해 애쓰는 그런 ‘코뮨’ 또한 있을 수 있기 때문이다.

Noah. Barou, <제12장 결론>, <<협동조합보험론>>, 경남대학교출판부,

협동조합보험의 원리와 보험협동조합의 활동을 분석한 결과 다음의 결론에 달했다.

1. 협동조합보험은 세계 속에 깊은 뿌리를 내려 35개국에서 사업이 실시되고 있다. 막대한 수에 이르는 보험협동조합은 그 활동과 실적에 의하여 그 존재가 완전히 인지되어 오고 있다. 본서의 연구에 있어서는 도시와 농촌의 근로자들이 영리보험회사로부터 관대한 취급도 정당한 취급도 받을 수 없다는 것을 인식한 것이 계기가 되어 보험협동조합이 설립되기에 이르렀다는 것이 나타나 있다. 압도적으로 간이생명보험회사에 의하여 인수되고 있는 도시서민보험의 개선은 지지부진하여 진척되고 있지 않다. 입법과 몇몇의 주요한 보험회사에 의한 많은 노력에도 불구하고 그 주된 결함-법적 번잡성, 계약모집시의 ‘반강제적 모집방식’, 높은 실업율, 잉여금의 불공정한 분배, 높은 사업비율-은 아직도 개선되어 있지 않다. 농촌주민을 고객으로 하여 농업보험을 인수하고 있는 영리회사, 그 사업활동에 있어서 자사의 보험계약자의 니드를 만족시키려고 하는 친신(親身)의 태도를 나타내고 있다고는 말하기 어렵다. 영리회사는 한편으로는 소규모농가의 니드를 만족시키기 위한 적절한 보험기관을 만들기 위한 노력을 게을리하고 있으며, 다른 한편으로는 그러한 위험을 인수할 때에는 대단히 고액의 보험료를 부과하고 있다. 많은 나라에서는 농업에 관한 보험을 취급하는 회사는 ‘동맹’ 혹은 ‘풀’을 결성하여 보험계약자에 대하여 엄청나게 비싼 보험료를 부과하고 있다. 비영리의 농업협동조합 및 농업상호조합의 대다수는 소규모농가 및 농업노동자에게 근대적인 보험의 편익을 제공하여 그들을 영리보험회사의 착취로부터 해방하기 위하여 설립되었다. 노르웨이와 독일 등 몇몇 국가에서는 협동조합의 조직형태가 지주계급에도 이용되어 그들의 농업경영에 관한 보험수요를 채우고 있음을 간과해서는 안 된다. 그러나, 이러한 형태의 협동조합은 일반적이라기보다 오히려 예외적인 것이다.

2. 협동조합의 방법은 만일 이것이 서민보험에 적용되는 경우에는 영리보험의 경우에 조우하는 여러 가지의 문제를 감소시키며, 부분적으로는 완전히 제거할 수가 있다는 특징을 갖추고 있다. 보험협동조합은 그것이 지방협동조합(촌락, 혹은 공장조합)을 기초로 이루어진다면 도덕적 위험과 경비를 감소시킨다고 하는 유리성을 갖는다. 협동조합보험은 보험사고발생을 대폭적으로 감소시키고, 사업비를 저감시키고, 실효건수를 감소시키고, 보험계약자를 공평하게 취급하고, 착취를 배제하고, 안전성을 증대시킨다. 또, 협동조합정신과 책임감, 상호부조와 조직적 단결의 습관을 함양함으로써 조합원의 도덕수준을 높이는 것이다.

협동조합보험에 의하여 보장되어야 할 여러 가지의 보험단위를 분석한 결과, 보험조합의 노력은 최종적으로는 집단보험의 형태로 결실을 맺는다는 결론에 달했다. 협동조합보험의 장래 특히 도시에 있어서의 협동조합보험의 장래는 새로운, 그리고 대담한 집단보험의 발전에 달려 있다.

3. 협동조합보험은 개인조합원에 대해서 뿐만 아니라 협동조합조직에 대해서도 대단히 중요한 것이다. 협동조합운동이 고도로 집중되고 종종 독점적이기도 한 자본가의 생산판매조직과의 경쟁에 이겨내기 위해서는 협동조합은 이들 모든 생산판매부문에 경제활동의 범위를 확대해서가지 않으면 안된다. 그러나 그 경우 독점적인 생산자의 적의와 압력에 조우하게 될 것이다. 협동조합은 필연적으로 그 경제적 세력의 확대를 꾀하지 않으면 안 되지만 이는 동시에 보험에 대한 수요까지도 증가시키게 된다. 또 협동조합조직의 특질은 거대한 자본가의 독점적인 조직에서 보는 듯한 여러 가지의 사업부문을 긴밀히 결합시키는 데에 장해가 될 것이다. 만일 협동조합운동이 조합원에 의한 집단통제라는 그 본질적인 민주적 성격을 유지해 간다면 협동조합의 제사업의 통합은 기껏해야 연합적인 조직에 의하여 행하여지는 정도의 것으로 그칠 것이다. 그러나 이는 합리적인 경제수단인 자가보험의 이용의 가능성을 낮추게 된다. 그 때문에 협동조합운동은 보험사업에 대한 관심을 보다 높이게 되고 적절한 보험부문의 조직화를 위하여 보다 더 주의를 기울이지 않으면 안 된다.

4. 보험협동조합은 영리보험의 결함과 불비를 시정하기 위하여 부과받은 이중의 책무를 다하고 있다. 많은 나라에 있어서 보험협동조합이 자본주의적 회사의 세력권 밖에 조직되었다는 사실이 즉각 일반대중에게 큰 영향을 주었다. 보험협동조합의 존재는 영리회사에 의한 무제한의 착취를 정지시켜 그들에게 보험요율 및 보험약관의 재고를 촉진시키게 되었다. 보험협동조합의 존재가 보험업계의 전반적인 상황을 상당히 개선하게 되었다고 해도 과언은 아니다.

그러나 이러한 협동조합보험의 간접적인 영향은 그것이 근로대중에게 초래하는 직접적인 이익에 비교하면 부차적인 것에 지나지 않는다. 보험협동조합은 보험사상을 보급하고 보험이 아직 알려져 있지 않았던 많은 가정, 특히 농촌의 가정에 보험을 알리게 하는 역할을 다해 왔다. 농촌에 있어서 보험협동조합은 라이파이젠이 70년이나 전에 실천한 것처럼 최빈층의 가정에 보험을 가져다준다는 곤란한 일을 수행해왔다. 그렇게 함으로써 소규모농가의 경제적 지위는 상당히 강고하게 되었다. 보험협동조합은 농업경영상의 많은 위험부담을 농민의 어깨로부터 제거하여 농민이 본래의 생산활동에 전념할 수 있도록 해 온 것이다.

5. 또 하나의 중요한 공적은 협동조합에 의한 보험서비스가 보통의 보험회사보다도 저율의 보험료로 일반의 사람들에게도 이용가능하게 된 것이다. 보험료가 싸다는 것 외에 보험협동조합의 보험계약자는 배당금과 환급금을 받을 수가 있지만 이러한 돈은 영리보험회사라면 주주에의 배당금으로 되는 것이다. 그러나 협동조합보험은 개인으로서의 보험계약자에게 이익을 가져다주는 것만은 아니다. 협동조합보험은 개개의 조합원에 대해서 뿐만 아니라 협동조합운동 전체에 공헌하여야할 자금을 축적하는 것이다. 또한 보험협동조합은 자금중의 상당한 부분을 협동조합 금융기관에 예탁하고, 금융기관은 그것을 협동조합 및 그 조합원에의 대부의 원자(原資)로 하고 있다.

6. 협동조합보험의 활동은 조합원에 대하여 물질적 이익을 가져다 주는 것만은 아니다. 그러한 활동은 교육적, 조직적 가치를 가진다. 보험협동조합은 손해의 희생으로 된 보험계약자에게 많은 손해의 발생을 예방하는 방법을 가르친다. 보험협동조합은 많은 의료기관, 보양소 등의 시설망을 설치하지만 거기서는 조합원은 건강을 증진하기 위하여 적절한 서비스를 받을 수 있다. 이러한 활동은 조합원에 대하여 큰 이익을 초래하지만 보험협동조합의 재무상태의 악화를 예방하기 위해서도 대단히 중요하다. 왜냐하면 이러한 활동은 손해의 발생을 상당히 감소시키기 때문이다. 이렇게 하여 이러한 활동은 보험의 코스트를 저감시키고 조합원의 공통의 이익을 위하여 사용되는 자금의 축적을 증대시킨다.

물질적 혹은 교육적인 가치 외에도 협동조합보험은 매우 큰 도덕적 의의를 갖고 있다. 보험의 곤란성은 상당한 부분이 ‘도덕적 위험’에 의해 초래되는 것이다. 협동조합보험은 협동조합교육과 조직활동의 결과, ‘도덕적 위험’을 근절시킬 정도로까지 되어 있다. 각 조합원은 동료조합원의 눈이 닿는 범위내에서 생활하며 일하고 있다. 각 조합원은 만일 자신의 부주의로 인한 화재, 전염병, 불의의 사고 등으로부터 손해가 발생하면, 이 손해에 대한 전보는 자기 자신 및 동료조합원의 호주머니로부터 조달되지 않으면 안된다는 것을 알고 있다. 그러한 환경하에서 협동조합보험 특히 농촌주민을 대상으로 하는 협동조합보험은 조합원에게 의무감과 책임감의 의식을 함양시키며 동료조합원과 이웃의 이익과 니드에 대한 동정심을 배양한다. 이러한 점에서 보험협동조합은 아마 다른 어떠한 형태의 협동조합보다도 조합원의 도덕수준을 높이게 되는 것이다.

7. 보험협동조합은 신용조합이나 협동조합은행과 협력함으로써 온갖 종류의 대금과 고리대금의 제물이 되어 고생하고 있는 무수한 근로계급의 가정의 상태를 대폭적으로 개선할 수 있을 것이다. 보험협동조합은 그 장기자금과 협동조합의 주택사업과 유통사업 혹은 생산사업에 투자함으로써 협동조합운동 전체의 사업의 발전에 크게 기여할 수가 있다. 각종 협동조합의 운전자금의 구성에 관한 조사에 의하면 예금을 제외해서 생각한 경우 차입자본이 7000만명의 조합원을 지니는 협동조합에 귀속하는 10억?의 총자금량의 46%이상을 차지하고 있다. 이러한 숫자는 협동조합운동이 외부자금을 많이 이용하고 있음을 분명히 나타내고 있는 것이며, 또한 확고한, 고도로 발전한 협동조합신용제도의 서비스가 필요하다는 것을 나타내고 있다. 보험협동조합은 협동조합은행과 함께 이러한 제도의 중핵으로서의 임무를 다하지 않으면 안된다.

8. 협동조합보험은 고유의 문제점과 결함을 가지고 있다. 이러한 문제점을 방치해 두어서는 안되며, 끊임없는 노력에 의하여 이것을 극복하지 않으면 안 된다.

도매조합에 의하여 그 자회사로서 설립된 보험협동조합은 영리보험회사가 현재 행하고 있는 경영방법을 대폭적으로 모방하고 있다. 이들 조합은 보통의 보험회사보다도 많은 잉여금을 보험계약자에게 돌려주고 있지만, 그 경영방법은 거의 같다. 이들 조합은 외무원을 통하여 사업활동을 하고 잇으며 그 경영은 유급임원의 손에 맡겨져 있다. 보험계약자의 조합경영에의 참가는 매우 한정되어 있다. 이에 대하여, 지방의 보험협동조합은 적절한 협동조합적 방법에 의하여 사업을 행하고 있다. 조합원은 협동조합적 선전과 계몽활동에 의하여 모집되며 몇몇 보험회사가 잘 이용하는 듯한 과대광고에 의하여 가입을 유혹한다는 수단을 사용하고 있지 않다. 그러나, 지방조합은 강력한 연합조직 또는 재보험종합조합의 원조를 받을 수 없는 경우에는 고립한 지방조합이 노출되는 온갖 위험-보험사업에 있어서는 특히 심각한 위험-에 직면하게 된다.

조직문제의 진정한 해결은 다른 분야에 있어서의 협동조합운동과 마찬가지로, 지방조합과 중앙조합의 결합속에서 구해지는 것이다. 또 그러한 연쇄의 어느 부분도 각각 독립을 유지하면서 조합원에 대해서는 책임을 다하며, 그리고 모든 단위가 서로 지지, 보완해 가는 듯한 연합조직의 확립이 중요하다.

9. 조직 및 활동의 방법이 한결같다는 것은 연합협동조합보험제도가 설립될 가능성이 있음을 증명하고 있다. 몇몇 국가에서는 그러한 제도는 협동조합보험활동을 행하고 있는 모든 그룹을 통합하는 중앙재보험조합의 설립에 의하든가 혹은 여러 가지의 협동조합조직을 위하여 동시에 사업을 행하고 있는 기존의 협동조합보험중앙기관간의 긴밀한 협력관계에 의하여 달성될 것이다. 보험협동조합전국협의회 및 협동조합감사·보험수리협회의 설립은 국제적인 행동촉진에의 길을 트고 국제재보험협동조합의 설립으로 연결될 것이다.

10. 보험의 분야에 대한 연구를 해 보면 모든 비영리의 협동조합, 상호조합 및 노동조합을 하나의 제도로 조직화하는 것이 얼마나 중요하고도 긴급한 과제인가를 알 수 있다. 현재, 경제활동의 여러 종류의 분야에 있어서 활동하고 있는 상호조합과 협동조합 및 노동조합운동과의 사이에는 연계관계가 없다. 그러나, 이들 조합이 서로 돕고 협력하게 되면, 상당한 이익을 향수할 수 있을 것이다. 가장 강력하고 가장 정비된 조직을 가지는 협동조합이야말로 이러한 모든 조직간의 동맹을 실시로 옮기기 위한 주도권을 잡아야 한다.

보험협동조합은 비영리보험의 분야에 있어서 그러한 주도권을 쥐고 비영리보험제도의 기초를 확립하는데 특히 적합하다. 보험협동조합은 순전한 상호보험조합의 재보험을 인수함으로써 혹은 그들 조합의 자금을 협동조합의 사업에 투자할 기회를 줌으로써 혹은 감사·보험수리협회에의 가맹과 보험협동조합전국협의회의 대표파견을 인정함으로써 이 구상의 실현에 착수하여야 한다.

빈고 홈페이지, <지구분담금 사용 내역을 알려드려요>, 2011.07.

지구분담금은 지구에서 살아가는 우리들이, 지구에게 납부하는 돈으로서,

지구에서 함께 살아가는 모든 생명들, 특히 삶의 터전을 위협받는 모든 생명들과 나눠야 할 돈입니다.

그래서 지구분담금은 내면 좋은 것이고, 안 내도 그만인 것이 아니라...

우리가 지구와 빈집에서 살아가면서 내지 않으면 안되는 것, 내지 않을 수 없는 최소한의 돈입니다.

빈집은 누구나 올 수 있는 집, 만인과 함께 사는 집입니다.

아직 빈집에 오지 못한 사람들, 아직 우리와 함께 빈집을 공유하지 못하는 사람들 역시...

빈집의 자원을 활용할 권리가 있습니다.

우리가 이들에 비해서 상대적으로 안정적인 삶을 누리고 있다면...

그것은 이들이 자신의 권리를 충분히 누리고 있지 못하고 불안정한 삶을 살고 있다는 것을 의미할 것입니다.

다르게 말하자면, 이들이 그 현장에서 치열하게 살고 있기 때문에,

지구와 우리가 살아갈 수 있는 것이겠지요.

이들의 삶 자체가 지구와 우리에게 선물이기 때문에,

우리 역시 선물을 하지 않을 수 없고, 또 그렇게 살아가지 않을 수 없는 것이겠지요.

그래서 우리는 단지 돈을 전달하는 것으로는 만족할 수 없습니다.

우리는 이들과 함께 살아가고 싶고, 또 함께 살지 않을 수 없기 때문에...

아직은 거리가 있고 낯선 이들과 능동적으로 관계를 만들고,

함께 더 잘 살아갈 방법을 궁리해야 할 것입니다.

돈은 그 과정에서 유용한 수단의 하나로서 이용될 수 있지만,

그럴 때조차 우리는 보다 많은 양이 아니라 보다 좋은 질이 어떻게 가능할까를 고민할 것입니다.

지난 빙고 총회에서 우리는 빙고 잉여금의 최소 10%는 지구분담금으로 적립하고,

그 사용처는 '총회에 참석한 유효조합원'들 개개인이 1/n의 사용처와 사용방법을 직접 결정하기로 결정했습니다.

그리고 이번달에 지구분담금 사용처가 모두 결정되었기에 총 결산 자료를 올립니다.

지난해 지구분담금 총액은 60만원으로 총회에서 확정되었고,

아래와 같이 18명의 조합원이 사용처를 지정하고, 1인당 각 3만원씩 총 54만원이 지출되었습니다.

나머지 잔액 6만원은 아직 지출되지는 않았지만,

빈집과 가장 가까운 해방촌과 동자동에서 잘 쓸 수 있는 방법을 운영위원회에서 궁리하기로 결정했습니다.

우리 같이 찬찬히 살펴보고,

<빈고 4기 수입 분배>

내년에는 더 잘 쓸 방법을 궁리해 봅시다.  ^^

모두들 애쓰셨구요... 앞으로도 쭉 같이 잘 살아갑시다.

빈고 건강보험계, <건강보험계 계원 대모집!!! - 2015 공동체은행 빈고의 새로운 시도!>

국민건강보험만으로는 불안하다.

보험사만 배불리는 사보험은 거부한다.

친구가 아플 때 매번 상호부조 모금을 하는 건 쉽지 않다.

정작 자기가 아플 때 아쉬운 소리를 하는 것도 쉽지 않다.

불안한 시대를 함께 살아가는 우리 모두를 위한 선택!

빈고 건강보험계!!!

내가 낸 곗돈은 내가 받거나 계원을 돕고 남으면 다시 돌려받는다.

조합원들의 신뢰와 애정을 기반으로, 어떤 부대비용도 낭비되지 않는 혁신적 협동조합 공제사업 실험.

지금 바로 함께합시다!

회칙 요약

매월 1만원씩 곗돈을 낸다. (빈고 출자금에서 자동 출금!)

모바일/온라인 계모임을 통해 일상적으로 소통하며 서로의 건강과 안녕을 챙긴다.

계원은 본인이 지출하는 의료비의 50%~100%를 곗돈에서 사용할 수 있다.

1회 최대 전체곗돈 총액의 25%까지 지급한다. (계원이 20명이면, 최대 60만원. 100명이면, 최대 300만원)

모든 곗돈의 사용은 계모임 상에서 온라인투표를 통해 결정한다.

1년 후 남은 곗돈 잔액은 계원들의 총회 결정에 따라 처분하고 돌려받는다.

계원들의 신뢰를 바탕으로 평생 함께 건강하게 살아가는 계모임을 만들어간다.

<해방촌 해방계 시작>

“다른 사람들이 위험에 쳐했을 때 내가 줄 수 있는 돈의 총합, 그것이 내가 받을 수 있는 돈의 총합이다.”

이것이 보험의 가장 단순한 형태가 아닐까? 단순한 인간관계로서의 보험. 우리는 어떤 인간관계를 만들어 갈 것인가?

최후의 보루로서의 가족.

복지의 집행자로서의 국가.

영리적 사보험으로서의 자본.

이 관계에서 우리는 어떤 존재로서 서로 마주할 수 있을까?

혼자서 모든 위험에 대비하기...

일을 해서 돈을 열심히 벌고, 영리보험에 가입하기.

위험이 닥쳤을 때 모은 돈 또는 보험으로 얻은 돈으로 해결하기.

보험료를 위해 일하기, 보험사를 위해 일하기.

돈 말고는 해결할 방법도 의지할 곳도 없다.

아니면 그 반대...

걱정없이 산다. 보험없이 산다. 돈은 못 모은다.

모아도 적어서, 위험이 닥치면 대응할 수 없다.

위험이 없기를 기대하기.

위험이 생긴 후에 급전을 구한다. 위험에 필요한 돈을 최소화하기.

나쁜 방법은 아니겠지만... 위험이 닥치고 나서 네트워크를 형성하기는 쉽지 않다.

염치도 없고. 본인이 하기도 민망하고.

돈도 돈이지만 네트워크 자체가 갖는 힘이 있지 않을까?

모금이라도 할 수 있고, 아무리 심해도 망가지게 내버려두지는 않을 수 있지 않을까?

영리활동으로서의 보험. 협동하지 않고 서로 돕기?

보험을 둘러싼 코미디. 피해를 과장하기. 사악한 구원자. 염치없는 피해자. 피해를 증명하기. 도움을 주고 받으며 서로 욕하기, 갈등 피해가기.

우리는 어떤 관계망을 만들어 갈 것인가?